Tôi nghe như vầy:
Một thời Phật trú tại nước Xá-vệ, trong vườn Cấp Cô Độc, rừng cây Kỳ-đà.
Bấy giờ Thế Tôn nói với các Tỳ kheo:
“Như Lai thành tựu mười lực, được bốn vô sở úy, ở giữa đại chúng mà có thể rống tiếng sư tử.
“Những gì là mười? Ở đây, Như Lai như thật biết rõ đây là xứ, biết rõ như thật là phi xứ.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ xứ sở, biết rõ tùy thuộc nhân duyên nào mà các chúng sinh thọ lãnh quả báo ấy.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ thế giới sai biệt, giới sai biệt xứ sai biệt; biết rõ như thật.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ như thật giải thoát sai biệt, vô lượng giải thoát.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ trí tuệ nhiều hay ít của chúng sinh; biết rõ như thật.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ những điều suy nghĩ trong tâm của chúng sinh; biết rõ như thật. Tâm có dục, biêt rõ tâm có dục; tâm không dục, biết rõ tâm không dục; tâm có sân nhuế, biết rõ tâm có sân nhuế; tâm không sân nhuế, biết rõ tâm không sân nhuế; tâm ngu si, biết rõ tâm ngu si; tâm không ngu si, biết rõ tâm không ngu si; tâm có ái, biết rõ tâm có ái; tâm không ái, biết rõ tâm không ái; tâm có thủ, biết rõ tâm có thủ; tâm không thủ, biết rõ tâm không thủ; tâm loạn, biêt rõ có tâm loạn; tâm không loạn, biết rõ tâm không loạn; tâm tán, biết rõ có tâm tán; tâm không tán, biết rõ tâm không tán; tâm ít, biết rõ có tâm ít; tâm không ít, biết rõ tâm không ít; tâm rộng, biết rõ có tâm rộng; tâm không rộng, biết rõ tâm không rộng; tâm vô lượng, biết rõ tâm vô lượng; tâm hạn lượng, biết rõ tâm hạn lượng; như thật biết rõ. Tâm định, biết có tâm định; tâm không định, biết tâm không định; tâm giải thoát, biết tâm giải thoát; tâm không giải thoát, biết tâm không giải thoát.
“Lại nữa, Như Lai biêt rõ tận cùng tất cả con đường mà tâm hướng đến, hoặc một, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, năm mươi đời, trăm đời, nghìn đời, ức trăm nghìn đời, vô lượng đời, trong thành kiếp, hoại kiếp, vô lượng thành hoại kiếp, xưa kia ta sinh ở đó với tên họ như vậy, ăn thức ăn như vậy, thọ khổ lạc như vậy, thọ mạng dài, vắn, chết đây sinh nơi kia, chết nơi kia sinh nơi này; tự nhớ lại như vậy sự việc vô lượng đời trước.
“Lại nữa, Như Lai biết định hướng sống chết của chúng sinh; bằng thiên nhãn mà quán sát các loài chúng sinh, hoặc có sắc đẹp, hoặc sắc xấu, thiện thú, ác thú tùy theo hành nghiệp đã gieo trồng, tất cả đều biết rõ. Hoặc có chúng sinh hành ác bởi thân, miệng, ý, phỉ báng Hiền Thánh, gây nghiệp tà kiến, thân hoại mạng chung sinh vào trong địa ngục. Hoặc có chúng sinh hành thiện bởi thân, miệng ý, không phỉ báng Hiền Thánh, hằng hành chánh kiến, thân họai mạng chung sinh vào cõi thiện, sinh lên trời. Đó gọi là bằng thiên nhãn thanh tịnh quán sát định hướng của chúng mà các hành vi đưa đến.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ các lậu đã diệt tận, thành vô lậu, tâm giải thoát, trí tuệ giải thoát, sinh tử đã dứt, phạm hạnh đã lập, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sinh đời sau nữa, biết rõ như thật.
“Đó gọi là mười lực của Như Lai, tự gọi là bậc Vô trước, được bốn vô sở úy, ở giữa đại chúng mà rống tiếng sư tử, chuyển phạm luân.
“Thế nào là bốn vô sở úy mà Như Lai có được? Như Lai thành đẳng chánh giác; (nếu có chúng sinh muốn nói là biết, trường hợp này không thể có;) hoặc có sa-môn, bà-la-môn muốn đến phỉ báng Phật, nói là không thành Đẳng chánh giác, trường hợp này không thể có. Vì trường hợp ấy không thể có, nên Ta được an ổn.
“Nhưng hôm nay khi Ta nói, Ta đã diệt tận các lậu. Giả sử có sa-môn, bà-la-môn, hoặc Thiên, hoặc Ma thiên, đến mà nói Ta chưa diệt tận các lậu, trường hợp ấy không thể có. Vì trường hợp ấy không thể có nên ta được an ổn.
“Lại nữa, pháp mà Ta thuyết, là xuất yếu của Hiền Thánh, như đoạn tận biên tế khổ. Giả sử có sa-môn, bà-la-môn, Thiên, hoặc Ma thiên, đến nói là chưa đoạn tận biên tế khổ, trường hợp này không thể có. Vì trường hợp này không thể có nên Ta được an ổn.
“Lại nữa, pháp chướng ngại mà ta nói là đọa lạc cõi dữ; giả sử có sa-môn, bà-la-môn, đến muốn nói điều đó không đúng; trường hợp này không thể có.
“Tỳ kheo, đó là bốn vô sở úy của Như Lai.
“Giả sử có ngoại đạo dị học hỏi Sa-môn Cù-đàm kia có lực gì, vô úy gì mà tự xưng là bậc Vô trước, tối tôn, các ngươi hãy trả lời bằng mười lực này.
“Giả sử ngoại đạo dị học nói, ‘Chúng tôi cũng thành tựu mười lực,’ Tỳ kheo các ngươi nên hỏi lại, ‘Ông có mười lực gì?’ Khi ấy ngoại đạo dị học ắt không thể trả lời, và lại tăng thêm nghi hoặc. Vì sao? Ta không thấy có sa-môn, bà-la-môn nào tự xưng đắc bốn vô sở úy, trừ Như Lai. Cho nên, Tỳ kheo, hãy tìm cầu phương tiện thành tựu mười lực, bốn vô sở úy.
“Như vậy, Tỳ kheo, hãy học điều này.”
Bấy giờ các Tỳ kheo nghe những điều Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 T 0776b15園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得 T 0776b16四無所畏，在大眾中能師子吼。云何為十 T 0776b17力？於是，如來是處如實知之，非處如實知 T 0776b18之。
「復次，如來處所，知他眾生因緣處所受 T 0776b19其果報。
「復次，如來知若干種界、若干種持、若 T 0776b20干種入，如實知之。
「復次，如來若干種解脫、 T 0776b21無量解脫，如實知之。
「復次，如來知他眾生 T 0776b22智慧多少，如實知之。
「復次，如來知他眾生 T 0776b23心中所念，如實知之：有欲心知有欲心， T 0776b24無欲心知無欲心；有瞋恚心知有瞋恚 T 0776b25心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知 T 0776b26有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有 T 0776b27愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受 T 0776b28心知有受心，無受心知無受心；亂心知 T 0776b29有亂心，無亂心知無亂心；散心知有散 T 0776c01心，無散心知無散心；少心知有少心， T 0776c02無少心知無少心；廣心知有廣心，無廣 T 0776c03心知無廣心；無量心知無量心，有量心知 T 0776c04有量心，如實知之。定心知有定心，無 T 0776c05定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫 T 0776c06心知無解脫心。
「復次，如來盡知一切所趣 T 0776c07心之道，或一二生、三生、四生、五生、十生、五十 T 0776c08生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無 T 0776c09數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如 T 0776c10此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼 T 0776c11死生此。自憶如是無數宿命之事。
「復次，如 T 0776c12來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類， T 0776c13善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。 T 0776c14或復眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見 T 0776c15業，身壞命終，生地獄中；或復眾生身、口、意行 T 0776c16善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終，生善 T 0776c17處天上，是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣 T 0776c18之行。
「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧 T 0776c19解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不 T 0776c20復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名 T 0776c21為無著，得四無所畏，在大眾中作師子 T 0776c22吼，轉於梵輪。
「云何如來得四無所畏？欲言 T 0776c23如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無 T 0776c24此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不 T 0776c25成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲 T 0776c26安隱。
「然我今日欲言已盡有漏，設復有沙 T 0776c27門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者， T 0776c28則無此處；以無此處，則獲安隱。
「復次，我所 T 0776c29說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設 T 0777a01有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦 T 0777a02際者，無此處；以無此處，則獲安隱。
「復次，我 T 0777a03所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅 T 0777a04門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來 T 0777a05有四無所畏。
「設有外道異學言：『彼沙門瞿 T 0777a06曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』 T 0777a07汝等當持此十力往報之。設復外道異學 T 0777a08重作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復 T 0777a09當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不 T 0777a10能報也，遂增其惑。所以然者，我終不見 T 0777a11沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來 T 0777a12者。是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。 T 0777a13如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所 T 0777a14說，歡喜奉行！
T 0777a15 SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying at Anāthapiṇḍada’s Park in Jeta’s Grove of Śrāvastī.
SC 2It was then that the Bhagavān addressed the monks, “The Tathāgata accomplished ten kinds of power and attained four kinds of fearlessness, roaring the lion’s roar amid a great assembly. What are the ten powers? Here, the Tathāgata truly knows what’s possible, and he truly knows what’s not possible.
SC 3“Furthermore, the Tathāgata dwells in a place knowing the causes and conditions of the dwelling places of other sentient beings and what results they experience.
SC 4“Furthermore, the Tathāgata knows whatever kind of worlds, whatever kind of elements, and whatever kind of senses there are. He truly knows these things.
SC 5“Furthermore, the Tathāgata knows whatever kinds of liberation and measureless liberations there are. He truly knows them.
SC 6“Furthermore, the Tathāgata knows whether the wisdom of sentient beings is little or great. He truly knows them.
SC 7“Furthermore, the Tathāgata truly knows the thoughts in the minds of other sentient beings. When they have desiring minds, he knows they have desiring minds. When they don’t have desiring minds, he knows they don’t have desiring minds. When they have angry minds, he knows they have angry minds. When they don’t have angry minds, he knows they don’t have angry minds. When they have deluded minds, he knows they have deluded minds. When they have undeluded minds, he knows they have undeluded minds. When they have craving minds, he knows they have craving minds. When they don’t have craving minds, he knows they don’t have craving minds. When they have acquiring minds, he knows they have acquiring minds. When they have unacquiring minds, he knows they have unacquiring minds. When they have confused minds, he knows they have confused minds. When they have unconfused minds, he knows they have unconfused minds. When they have distracted minds, he knows they have distracted minds. When they have undistracted minds, he knows they have undistracted minds.
“When they have small minds, he knows they have small minds. When they don’t have small minds, he knows they don’t have small minds. When they have broad minds, he knows they have broad minds. When they don’t have broad minds, he knows they don’t have broad minds. When they have measureless minds, he knows they have measureless minds. When they have measured minds, he knows they have measured minds. He truly knows these things.
“When they have concentrated minds, he knows they have concentrated minds. When they don’t have concentrated minds, he knows they don’t have concentrated minds. When they have liberated minds, he knows they have liberated minds. When they don’t have liberated minds, he knows they don’t have liberated minds.
SC 8“Furthermore, the Tathāgata entirely knows all the destinations of his past lives. It might be for one or two births, three births, four births, five births, ten births, fifty births, a hundred births, a thousand births, hundreds of thousands of births, measureless births, an eon of formation, an eon of destruction, or countless eons of formation and destruction. ‘A former birth of mine was there in that place with that name and surname. I ate that food, experienced those pains and pleasures, and it was a short or long life span. Dying here, I was born there. I died there and was born here.’ He remembers such events of his countless past lives.
SC 9“Furthermore, the Tathāgata knows the destinations of sentient beings as they are born and die. With his heavenly eye, he observes the kinds of sentient beings that are good and bad in form and good and bad in destination according to the actions they plant. He fully knows them all. Perhaps the physical, verbal, and mental actions of a sentient being are bad. They slander the noble ones and undertake practices of wrong view. When their body breaks up and their life ends, they are born in hell. Perhaps the physical, verbal, and mental actions of a sentient being are good. They don’t slander the noble ones and always practice right view. When their body breaks up and their life ends, they’re born in a good place up in heaven. This is called the purified heavenly eye observing the destinations of sentient beings and their actions.
SC 10“Furthermore, the Tathāgata has ended the contaminants and achieved the uncontaminated liberation of mind and liberation of wisdom. His births have been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. He’s no longer subject to further existences and truly knows it.
SC 11These are known as the ten powers possessed by the Tathāgata, who is called the Arhat who attained the four kinds of fearlessness. He roars the lion’s roar amid a great assembly and turns the Brahma wheel.
SC 12“What are the four kinds of fearlessness attained by the Tathāgata? When he says, ‘The Tathāgata achieved the complete and correct awakening,’ suppose a sentient being then says, ‘I know it.’ That isn’t the case. Again, if an ascetic or priest comes to slander the Buddha, ‘He hasn’t achieved the complete and correct awakening,’ that isn’t the case. Being that it isn’t the case, the Tathāgata has won safety from that.
SC 13“Again, today, when I say, ‘I’ve ended the contaminants,’ suppose ascetics, priests, gods, Māra, or Māra’s gods come to say, ‘You’ve yet to end the contaminants.’ That isn’t the case. Being that it isn’t the case, then I’ve won safety from that.
SC 14“Furthermore, I explain the teaching, and the noble ones attain their escape, truly reaching the end of suffering. If ascetics, priests, gods, Māra, or Māra’s gods come to say, ‘They’ve yet to reach the end of suffering,’ that isn’t the case. Being that it isn’t the case, then I’ve won safety from that.
SC 15“Furthermore, I explain the inner teaching about falling to bad destinations. Suppose ascetics or priests come to say, ‘That’s incorrect.’ That isn’t the case. These, monks, are the four kinds of fearlessness possessed by the Tathāgata.
SC 16“Suppose someone from another religion or training asks, ‘What power and what fearlessness does that ascetic Gautama possess that he claims of himself, “I’m the Arhat who is the most honored”?’ You should remember these ten powers when you answer them.
SC 17“Suppose someone from another religion or training makes this serious claim, ‘We also achieve ten powers.’
“You monks then should ask, ‘What ten powers do you possess?’
SC 18“That person from another religion or training won’t have an answer, which will continue to increase their doubt. Why is that? I’ve never seen an ascetic or priest who claims of himself, ‘I’ve attained four kinds of fearlessness.’ The Tathāgata is the exception; therefore, monks, you should seek the method to achieve these ten powers and four kinds of fearlessness. Thus, monks, should you train.”
SC 19The monks who heard what the Buddha taught then rejoiced and approved.
Tôi nghe như vầy:
Một thời Phật trú tại nước Xá-vệ, trong vườn Cấp Cô Độc, rừng cây Kỳ-đà.
Bấy giờ Thế Tôn nói với các Tỳ kheo:
“Như Lai thành tựu mười lực, được bốn vô sở úy, ở giữa đại chúng mà có thể rống tiếng sư tử.
“Những gì là mười? Ở đây, Như Lai như thật biết rõ đây là xứ, biết rõ như thật là phi xứ.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ xứ sở, biết rõ tùy thuộc nhân duyên nào mà các chúng sinh thọ lãnh quả báo ấy.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ thế giới sai biệt, giới sai biệt xứ sai biệt; biết rõ như thật.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ như thật giải thoát sai biệt, vô lượng giải thoát.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ trí tuệ nhiều hay ít của chúng sinh; biết rõ như thật.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ những điều suy nghĩ trong tâm của chúng sinh; biết rõ như thật. Tâm có dục, biêt rõ tâm có dục; tâm không dục, biết rõ tâm không dục; tâm có sân nhuế, biết rõ tâm có sân nhuế; tâm không sân nhuế, biết rõ tâm không sân nhuế; tâm ngu si, biết rõ tâm ngu si; tâm không ngu si, biết rõ tâm không ngu si; tâm có ái, biết rõ tâm có ái; tâm không ái, biết rõ tâm không ái; tâm có thủ, biết rõ tâm có thủ; tâm không thủ, biết rõ tâm không thủ; tâm loạn, biêt rõ có tâm loạn; tâm không loạn, biết rõ tâm không loạn; tâm tán, biết rõ có tâm tán; tâm không tán, biết rõ tâm không tán; tâm ít, biết rõ có tâm ít; tâm không ít, biết rõ tâm không ít; tâm rộng, biết rõ có tâm rộng; tâm không rộng, biết rõ tâm không rộng; tâm vô lượng, biết rõ tâm vô lượng; tâm hạn lượng, biết rõ tâm hạn lượng; như thật biết rõ. Tâm định, biết có tâm định; tâm không định, biết tâm không định; tâm giải thoát, biết tâm giải thoát; tâm không giải thoát, biết tâm không giải thoát.
“Lại nữa, Như Lai biêt rõ tận cùng tất cả con đường mà tâm hướng đến, hoặc một, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, năm mươi đời, trăm đời, nghìn đời, ức trăm nghìn đời, vô lượng đời, trong thành kiếp, hoại kiếp, vô lượng thành hoại kiếp, xưa kia ta sinh ở đó với tên họ như vậy, ăn thức ăn như vậy, thọ khổ lạc như vậy, thọ mạng dài, vắn, chết đây sinh nơi kia, chết nơi kia sinh nơi này; tự nhớ lại như vậy sự việc vô lượng đời trước.
“Lại nữa, Như Lai biết định hướng sống chết của chúng sinh; bằng thiên nhãn mà quán sát các loài chúng sinh, hoặc có sắc đẹp, hoặc sắc xấu, thiện thú, ác thú tùy theo hành nghiệp đã gieo trồng, tất cả đều biết rõ. Hoặc có chúng sinh hành ác bởi thân, miệng, ý, phỉ báng Hiền Thánh, gây nghiệp tà kiến, thân hoại mạng chung sinh vào trong địa ngục. Hoặc có chúng sinh hành thiện bởi thân, miệng ý, không phỉ báng Hiền Thánh, hằng hành chánh kiến, thân họai mạng chung sinh vào cõi thiện, sinh lên trời. Đó gọi là bằng thiên nhãn thanh tịnh quán sát định hướng của chúng mà các hành vi đưa đến.
“Lại nữa, Như Lai biết rõ các lậu đã diệt tận, thành vô lậu, tâm giải thoát, trí tuệ giải thoát, sinh tử đã dứt, phạm hạnh đã lập, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sinh đời sau nữa, biết rõ như thật.
“Đó gọi là mười lực của Như Lai, tự gọi là bậc Vô trước, được bốn vô sở úy, ở giữa đại chúng mà rống tiếng sư tử, chuyển phạm luân.
“Thế nào là bốn vô sở úy mà Như Lai có được? Như Lai thành đẳng chánh giác; (nếu có chúng sinh muốn nói là biết, trường hợp này không thể có;) hoặc có sa-môn, bà-la-môn muốn đến phỉ báng Phật, nói là không thành Đẳng chánh giác, trường hợp này không thể có. Vì trường hợp ấy không thể có, nên Ta được an ổn.
“Nhưng hôm nay khi Ta nói, Ta đã diệt tận các lậu. Giả sử có sa-môn, bà-la-môn, hoặc Thiên, hoặc Ma thiên, đến mà nói Ta chưa diệt tận các lậu, trường hợp ấy không thể có. Vì trường hợp ấy không thể có nên ta được an ổn.
“Lại nữa, pháp mà Ta thuyết, là xuất yếu của Hiền Thánh, như đoạn tận biên tế khổ. Giả sử có sa-môn, bà-la-môn, Thiên, hoặc Ma thiên, đến nói là chưa đoạn tận biên tế khổ, trường hợp này không thể có. Vì trường hợp này không thể có nên Ta được an ổn.
“Lại nữa, pháp chướng ngại mà ta nói là đọa lạc cõi dữ; giả sử có sa-môn, bà-la-môn, đến muốn nói điều đó không đúng; trường hợp này không thể có.
“Tỳ kheo, đó là bốn vô sở úy của Như Lai.
“Giả sử có ngoại đạo dị học hỏi Sa-môn Cù-đàm kia có lực gì, vô úy gì mà tự xưng là bậc Vô trước, tối tôn, các ngươi hãy trả lời bằng mười lực này.
“Giả sử ngoại đạo dị học nói, ‘Chúng tôi cũng thành tựu mười lực,’ Tỳ kheo các ngươi nên hỏi lại, ‘Ông có mười lực gì?’ Khi ấy ngoại đạo dị học ắt không thể trả lời, và lại tăng thêm nghi hoặc. Vì sao? Ta không thấy có sa-môn, bà-la-môn nào tự xưng đắc bốn vô sở úy, trừ Như Lai. Cho nên, Tỳ kheo, hãy tìm cầu phương tiện thành tựu mười lực, bốn vô sở úy.
“Như vậy, Tỳ kheo, hãy học điều này.”
Bấy giờ các Tỳ kheo nghe những điều Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying at Anāthapiṇḍada’s Park in Jeta’s Grove of Śrāvastī.
SC 2It was then that the Bhagavān addressed the monks, “The Tathāgata accomplished ten kinds of power and attained four kinds of fearlessness, roaring the lion’s roar amid a great assembly. What are the ten powers? Here, the Tathāgata truly knows what’s possible, and he truly knows what’s not possible.
SC 3“Furthermore, the Tathāgata dwells in a place knowing the causes and conditions of the dwelling places of other sentient beings and what results they experience.
SC 4“Furthermore, the Tathāgata knows whatever kind of worlds, whatever kind of elements, and whatever kind of senses there are. He truly knows these things.
SC 5“Furthermore, the Tathāgata knows whatever kinds of liberation and measureless liberations there are. He truly knows them.
SC 6“Furthermore, the Tathāgata knows whether the wisdom of sentient beings is little or great. He truly knows them.
SC 7“Furthermore, the Tathāgata truly knows the thoughts in the minds of other sentient beings. When they have desiring minds, he knows they have desiring minds. When they don’t have desiring minds, he knows they don’t have desiring minds. When they have angry minds, he knows they have angry minds. When they don’t have angry minds, he knows they don’t have angry minds. When they have deluded minds, he knows they have deluded minds. When they have undeluded minds, he knows they have undeluded minds. When they have craving minds, he knows they have craving minds. When they don’t have craving minds, he knows they don’t have craving minds. When they have acquiring minds, he knows they have acquiring minds. When they have unacquiring minds, he knows they have unacquiring minds. When they have confused minds, he knows they have confused minds. When they have unconfused minds, he knows they have unconfused minds. When they have distracted minds, he knows they have distracted minds. When they have undistracted minds, he knows they have undistracted minds.
“When they have small minds, he knows they have small minds. When they don’t have small minds, he knows they don’t have small minds. When they have broad minds, he knows they have broad minds. When they don’t have broad minds, he knows they don’t have broad minds. When they have measureless minds, he knows they have measureless minds. When they have measured minds, he knows they have measured minds. He truly knows these things.
“When they have concentrated minds, he knows they have concentrated minds. When they don’t have concentrated minds, he knows they don’t have concentrated minds. When they have liberated minds, he knows they have liberated minds. When they don’t have liberated minds, he knows they don’t have liberated minds.
SC 8“Furthermore, the Tathāgata entirely knows all the destinations of his past lives. It might be for one or two births, three births, four births, five births, ten births, fifty births, a hundred births, a thousand births, hundreds of thousands of births, measureless births, an eon of formation, an eon of destruction, or countless eons of formation and destruction. ‘A former birth of mine was there in that place with that name and surname. I ate that food, experienced those pains and pleasures, and it was a short or long life span. Dying here, I was born there. I died there and was born here.’ He remembers such events of his countless past lives.
SC 9“Furthermore, the Tathāgata knows the destinations of sentient beings as they are born and die. With his heavenly eye, he observes the kinds of sentient beings that are good and bad in form and good and bad in destination according to the actions they plant. He fully knows them all. Perhaps the physical, verbal, and mental actions of a sentient being are bad. They slander the noble ones and undertake practices of wrong view. When their body breaks up and their life ends, they are born in hell. Perhaps the physical, verbal, and mental actions of a sentient being are good. They don’t slander the noble ones and always practice right view. When their body breaks up and their life ends, they’re born in a good place up in heaven. This is called the purified heavenly eye observing the destinations of sentient beings and their actions.
SC 10“Furthermore, the Tathāgata has ended the contaminants and achieved the uncontaminated liberation of mind and liberation of wisdom. His births have been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. He’s no longer subject to further existences and truly knows it.
SC 11These are known as the ten powers possessed by the Tathāgata, who is called the Arhat who attained the four kinds of fearlessness. He roars the lion’s roar amid a great assembly and turns the Brahma wheel.
SC 12“What are the four kinds of fearlessness attained by the Tathāgata? When he says, ‘The Tathāgata achieved the complete and correct awakening,’ suppose a sentient being then says, ‘I know it.’ That isn’t the case. Again, if an ascetic or priest comes to slander the Buddha, ‘He hasn’t achieved the complete and correct awakening,’ that isn’t the case. Being that it isn’t the case, the Tathāgata has won safety from that.
SC 13“Again, today, when I say, ‘I’ve ended the contaminants,’ suppose ascetics, priests, gods, Māra, or Māra’s gods come to say, ‘You’ve yet to end the contaminants.’ That isn’t the case. Being that it isn’t the case, then I’ve won safety from that.
SC 14“Furthermore, I explain the teaching, and the noble ones attain their escape, truly reaching the end of suffering. If ascetics, priests, gods, Māra, or Māra’s gods come to say, ‘They’ve yet to reach the end of suffering,’ that isn’t the case. Being that it isn’t the case, then I’ve won safety from that.
SC 15“Furthermore, I explain the inner teaching about falling to bad destinations. Suppose ascetics or priests come to say, ‘That’s incorrect.’ That isn’t the case. These, monks, are the four kinds of fearlessness possessed by the Tathāgata.
SC 16“Suppose someone from another religion or training asks, ‘What power and what fearlessness does that ascetic Gautama possess that he claims of himself, “I’m the Arhat who is the most honored”?’ You should remember these ten powers when you answer them.
SC 17“Suppose someone from another religion or training makes this serious claim, ‘We also achieve ten powers.’
“You monks then should ask, ‘What ten powers do you possess?’
SC 18“That person from another religion or training won’t have an answer, which will continue to increase their doubt. Why is that? I’ve never seen an ascetic or priest who claims of himself, ‘I’ve attained four kinds of fearlessness.’ The Tathāgata is the exception; therefore, monks, you should seek the method to achieve these ten powers and four kinds of fearlessness. Thus, monks, should you train.”
SC 19The monks who heard what the Buddha taught then rejoiced and approved.