Tôi nghe như vầy:
Một thời đức Phật trú tại vườn Cấp Cô Độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, đức Thế Tôn dạy các Tỳ-kheo:
“Có hai hạng người, không thể khéo nói thuyết ngữ. Hai hạng gì? Thuyết về tín cho người không có tín, việc nầy thật khó. Thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, đây cũng thật khó.
“Lại nữa, Tỳ-kheo, thuyết về tín cho người không có tín, họ liền nổi sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Cũng như chó dữ thêm mũi lại bị thương, càng trở nên hung dữ. Các Tỳ-kheo, đây cũng như vậy, thuyết về tín cho người không có tín, họ liền nổi sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại.
“Lại Tỳ-kheo, thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, họ liền sanh sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Cũng như ung nhọt chưa mùi, lại bị dao cắt, đau không chịu nổi. Đây cũng như vậy, thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, họ liền sanh sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Này Tỳ-kheo, đó gọi là có hai hạng người này khó thuyết pháp cho họ.
“Lại nữa Tỳ-kheo, có hai hạng người dễ thuyết pháp cho nghe. Sao gọi là hai? Thuyết tín cho người có tín; thuyết thí cho người không tham lam keo kiết. Này Tỳ-kheo, nếu thuyết tín cho người có tín, họ liền hoan hỷ, ý không hối tiếc. Như người mắc bệnh, nói cho thuốc trừ bệnh liền được bình phục. Đây cũng như vậy. Thuyết tín cho người có tín, họ liền hoan hỷ, tâm không thay đổi.
“Nếu lại thuyết thí cho người không tham lam keo kiết, họ liền hoan hỷ, tâm không có tiếc. Cũng như có trai, gái xinh đẹp, thích tắm rửa mặt mày, tay chân, rồi lại có người mang hoa đẹp đến cho để tăng trưởng nhan sắc; lại đem y phục, trang sức tốt đẹp tặng những người đó. Họ được vậy rồi, lòng càng hoan hỷ. Đây cũng như vậy. Thuyết thí cho người không tham lam keo kiết, họ liền được hoan hỷ không có tâm tiếc.
“Này Tỳ-kheo, đó gọi là có hai hạng người này dễ thuyết pháp cho. Cho nên, này các Tỳ-kheo, hãy học có tín, hãy học bố thí, chớ có xan tham.
“Các Tỳ-kheo, hãy học tập điều này như vậy.”
Các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết pháp, hoan hỷ phụng hành.
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 T 0600c04園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說 T 0600c05法語。云何為二人？無信之人與說信法，此 T 0600c06事甚難；慳貪之人為說施法，此亦甚難。若 T 0600c07復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起 T 0600c08傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比 T 0600c09丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋 T 0600c10恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施 T 0600c11法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復 T 0600c12加刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人 T 0600c13與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！ T 0600c14此二人難為說法。
「復次，比丘！有二人易 T 0600c15為說法。云何為二？有信之人與說信法，不 T 0600c16慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信 T 0600c17法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與 T 0600c18說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之 T 0600c19人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無 T 0600c20貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶 T 0600c21如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人 T 0600c22來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾 T 0600c23奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是， T 0600c24無慳貪之人與說施法，便得歡喜，無有悔 T 0600c25心。是謂，比丘！此二人易為說法。是故，諸比 T 0600c26丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如 T 0600c27是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所 T 0600c28說，歡喜奉行。
T 0600c29 Thus have I heard. At one time the Buddha was staying in Śrāvastī, at Jetṛ’s Grove, in Anāthapiṇḍada’s Park. Then the Exalted One said to the monks:
“There are two persons who are not fit for enunciating Dharma words. Who are the two persons? a) The person who gives teachings on trust without himself having trust—a most problematic situation; b) the person who gives teachings on generosity, himself being in the grip of avarice and lust—also a most problematic situation.
“Moreover, monks, if a person gives teachings on trust without himself having trust, in his mind there will rise aversion, aggressiveness and a proneness to hurting.
“O monks, a person giving teachings on trust without himself having trust, with aversion, aggressiveness … arising in his mind, is comparable to a fierce dog whose fierceness increases and which becomes more and more angry and aggressive after injuring its muzzle.
“Moreover, monks, if a person who gives teachings on generosity, himself being in the grip of avarice and lust, in his mind there will arise aversion, aggressiveness and a proneness to hurting.
“A person’s giving teachings on generosity, his being in the grip of avarice and lust and his mind being increasingly filled with aversion, aggressiveness … is comparable to an abscess which, not yet being fully developed, is becoming painful because of its being cut open with a lancet.
“These, O monks, are the two persons whose setting forth the Dharma is most problematic.
Then, monks, there are two persons whose setting forth the Dharma is not at all problematic. Who are the two persons? a) The person who gives teachings on trust, himself having trust, and b) the person who gives teachings on generosity without himself being in the grip of avarice and lust.
“If, monks, a person gives teachings on trust, himself having trust, in his mind there will arise joy and he will be free from perturbation and remorse.
“A person’s giving teachings on trust, having trust himself and a mind full of joy, free from confusion and perturbation, are comparable to prescribing to a sick person a medicine which cures his illness and makes him healthy again.
“Moreover, if a person who gives teachings on generosity, without himself being in the grip of avarice and lust, in his mind there will arise joy, and he will be free from remorse.
“A person’s giving teachings on generosity, his being free from avarice and lust, full of joy and without remorse, is comparable to a decent, well-groomed man or woman of cheerful disposition whom someone approaches with a beautiful flower which is offered to him or her and which makes them look much more colourful.
“Furthermore, that virtuous person’s teaching generosity is comparable to someone’s offering that decent man or woman fine clothes and ornaments whose recipient becomes all the happier.
“These, monks, are the two persons whose setting forth of the Dharma is not at all problematic. So, monks, one should aim at having trust, at being generous and at being free from avarice and lust. Thus, O monks, you should train.”
After listening to the Buddha’s words, the monks were pleased and respectfully applied themselves to practice.
Tôi nghe như vầy:
Một thời đức Phật trú tại vườn Cấp Cô Độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, đức Thế Tôn dạy các Tỳ-kheo:
“Có hai hạng người, không thể khéo nói thuyết ngữ. Hai hạng gì? Thuyết về tín cho người không có tín, việc nầy thật khó. Thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, đây cũng thật khó.
“Lại nữa, Tỳ-kheo, thuyết về tín cho người không có tín, họ liền nổi sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Cũng như chó dữ thêm mũi lại bị thương, càng trở nên hung dữ. Các Tỳ-kheo, đây cũng như vậy, thuyết về tín cho người không có tín, họ liền nổi sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại.
“Lại Tỳ-kheo, thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, họ liền sanh sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Cũng như ung nhọt chưa mùi, lại bị dao cắt, đau không chịu nổi. Đây cũng như vậy, thuyết về thí cho người tham lam keo kiết, họ liền sanh sân nhuế, khởi tâm gây tổn hại. Này Tỳ-kheo, đó gọi là có hai hạng người này khó thuyết pháp cho họ.
“Lại nữa Tỳ-kheo, có hai hạng người dễ thuyết pháp cho nghe. Sao gọi là hai? Thuyết tín cho người có tín; thuyết thí cho người không tham lam keo kiết. Này Tỳ-kheo, nếu thuyết tín cho người có tín, họ liền hoan hỷ, ý không hối tiếc. Như người mắc bệnh, nói cho thuốc trừ bệnh liền được bình phục. Đây cũng như vậy. Thuyết tín cho người có tín, họ liền hoan hỷ, tâm không thay đổi.
“Nếu lại thuyết thí cho người không tham lam keo kiết, họ liền hoan hỷ, tâm không có tiếc. Cũng như có trai, gái xinh đẹp, thích tắm rửa mặt mày, tay chân, rồi lại có người mang hoa đẹp đến cho để tăng trưởng nhan sắc; lại đem y phục, trang sức tốt đẹp tặng những người đó. Họ được vậy rồi, lòng càng hoan hỷ. Đây cũng như vậy. Thuyết thí cho người không tham lam keo kiết, họ liền được hoan hỷ không có tâm tiếc.
“Này Tỳ-kheo, đó gọi là có hai hạng người này dễ thuyết pháp cho. Cho nên, này các Tỳ-kheo, hãy học có tín, hãy học bố thí, chớ có xan tham.
“Các Tỳ-kheo, hãy học tập điều này như vậy.”
Các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết pháp, hoan hỷ phụng hành.
Thus have I heard. At one time the Buddha was staying in Śrāvastī, at Jetṛ’s Grove, in Anāthapiṇḍada’s Park. Then the Exalted One said to the monks:
“There are two persons who are not fit for enunciating Dharma words. Who are the two persons? a) The person who gives teachings on trust without himself having trust—a most problematic situation; b) the person who gives teachings on generosity, himself being in the grip of avarice and lust—also a most problematic situation.
“Moreover, monks, if a person gives teachings on trust without himself having trust, in his mind there will rise aversion, aggressiveness and a proneness to hurting.
“O monks, a person giving teachings on trust without himself having trust, with aversion, aggressiveness … arising in his mind, is comparable to a fierce dog whose fierceness increases and which becomes more and more angry and aggressive after injuring its muzzle.
“Moreover, monks, if a person who gives teachings on generosity, himself being in the grip of avarice and lust, in his mind there will arise aversion, aggressiveness and a proneness to hurting.
“A person’s giving teachings on generosity, his being in the grip of avarice and lust and his mind being increasingly filled with aversion, aggressiveness … is comparable to an abscess which, not yet being fully developed, is becoming painful because of its being cut open with a lancet.
“These, O monks, are the two persons whose setting forth the Dharma is most problematic.
Then, monks, there are two persons whose setting forth the Dharma is not at all problematic. Who are the two persons? a) The person who gives teachings on trust, himself having trust, and b) the person who gives teachings on generosity without himself being in the grip of avarice and lust.
“If, monks, a person gives teachings on trust, himself having trust, in his mind there will arise joy and he will be free from perturbation and remorse.
“A person’s giving teachings on trust, having trust himself and a mind full of joy, free from confusion and perturbation, are comparable to prescribing to a sick person a medicine which cures his illness and makes him healthy again.
“Moreover, if a person who gives teachings on generosity, without himself being in the grip of avarice and lust, in his mind there will arise joy, and he will be free from remorse.
“A person’s giving teachings on generosity, his being free from avarice and lust, full of joy and without remorse, is comparable to a decent, well-groomed man or woman of cheerful disposition whom someone approaches with a beautiful flower which is offered to him or her and which makes them look much more colourful.
“Furthermore, that virtuous person’s teaching generosity is comparable to someone’s offering that decent man or woman fine clothes and ornaments whose recipient becomes all the happier.
“These, monks, are the two persons whose setting forth of the Dharma is not at all problematic. So, monks, one should aim at having trust, at being generous and at being free from avarice and lust. Thus, O monks, you should train.”
After listening to the Buddha’s words, the monks were pleased and respectfully applied themselves to practice.