Tụng phẩm thứ nhất
SC 1PTS cs 1~1 Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn đang du hành tại nước Kosala (Câu-tát-la), cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị và đến tại một làng Bà-la-môn ở Kosala tên là Icchànankala. Tại đây, Thế Tôn ở tại Icchànankala trong khu rừng tên là Icchànankala.
SC 2Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti ở tại Ukkaṭṭḥa, một chỗ dân cư đông đúc, cây cỏ, ao nước, ngũ cốc phong phú, vốn là đất đai của vua, sau vua Pasenadi (Ba-tư-nặc) cấp cho để hưởng một phần lợi tức.
SC 3PTS cs 2~2 Bà-la-môn Pokkharasāti nghe đồn: Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích ca, nay đang du hành tại nước Kosala, cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Icchànankala, ở tại Icchànankala trong khu rừng tên là Icchànankala. Những tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Sa-môn Gotama: “Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Ngài đã tự chứng ngộ thế giới này với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, với các chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người, tự chứng ngộ rồi hiển thị cho mọi loài được biết, Ngài thuyết pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, nghĩa văn đầy đủ, trình bày phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh. Nếu được yết kiến một vị A-la-hán như vậy thì rất quý”.
SC 4PTS cs 3~3 Lúc bấy giờ, thanh niên Ambaṭṭha (A-ma-trú) là đệ tử của Bà-la-môn Pokkharasāti, một vị đọc tụng Thánh điển, chấp trì chú thuật, tinh thông ba tập Vệ đà với tự vựng, lễ nghi, ngữ nguyên và thứ năm là các cổ truyện, thông hiểu từ ngữ và văn phạm, thâm hiểu Thuận thế luận và Ðại nhân tướng. Vị này độc đáo về ba minh và được công nhận như vậy khiến các thân giáo sư phải nói: “Ðiều gì ta biết, ngươi cũng biết; điều gì ngươi biết, ta cũng biết”.
SC 5PTS cs 4~4 Lúc bấy giờ Bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha: “Này Ambaṭṭha thân yêu, Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích ca, nay đang du hành tại nước Kosala, cùng với đại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến tại Icchànankala trú tại Icchànankala. Những tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Sa-môn Gotama: “Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, … Phật, Thế Tôn. Ngài đã chứng ngộ thế giới này với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, với các chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người, tự chứng ngộ rồi hiển thị cho mọi loài được biết. Ngài thuyết pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, nghĩa văn đầy đủ, trình bày phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh. Nếu được yết kiến một vị A-la-hán như vậy thì rất quý”. Này Ambaṭṭha thân yêu, hãy đi đến gặp Sa-môn Gotama, và tìm hiểu lời đồn về Tôn giả Gotama là như vậy hay không phải như vậy. Nhờ vậy, chúng ta sẽ được biết về Tôn giả Gotama”.
SC 6PTS cs 5~5 - Làm thế nào con được biết về Tôn giả Gotama, được biết lời đồn về Tôn giả Gotama như vậy là đúng hay không, có phải Tôn giả Gotama là như vậy, hay không phải như vậy?
SC 7- Ambaṭṭha thân yêu, theo truyền thống của chúng ta về ba mươi hai tướng của vị đại nhân, những ai có ba mươi hai tướng ấy sẽ chọn trong hai con đường, không có đường nào khác. Nếu là tại gia, sẽ thành vị Chuyển luân Thánh vương chinh phục mọi quốc độ, đầy đủ bảy châu báu. Bảy món báu này là xe báu, voi báu, ngựa báu, ma ni báu, ngọc nữ báu, cư sĩ báu và thứ bảy là tướng quân báu. Và vị này có hơn một ngàn con trai, là những vị anh hùng, oai phong lẫm liệt, chiến thắng ngoại quân. Vị này sống, thống lãnh quả đất cùng tận cho đến đại dương, và trị vì với chánh pháp, không dùng gậy, không dùng dao. Nếu vị này xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị này sẽ chứng quả A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, quét sạch mê lầm ở đời. Này Ambaṭṭha thân yêu, ta đã cho con chú thuật. Con đã nhận những chú thuật ấy.
SC 8PTS cs 6~6 - Thưa vâng.
SC 9Thanh niên Ambaṭṭha vâng theo lời của Bà-la-môn Pokkharasāti, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Bà-la-môn Pokkharasāti, hướng thân về phía hữu, cỡi xe ngựa cái và cùng một số đông thanh niên khác đi đến khu rừng Icchànankala. Ði xe đến chỗ không còn đi được xe, Ambaṭṭha liền xuống xe đi bộ và đến tại tịnh xá.
SC 10PTS cs 7~7 Lúc bấy giờ một số đông Tỷ-kheo đang đi kinh hành ngoài trời. Thanh niên Ambaṭṭha liền đến các Tỷ-kheo ấy và hỏi: “Các Hiền giả, nay Tôn gả Gotama ở tại chỗ nào? Chúng tôi đến đây để yết kiến Tôn giả Gotama”.
SC 11PTS cs 8~8 Các Tỷ-kheo liền nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này thuộc một gia đình có danh tiếng, là đệ tử của Bà-la-môn Pokkharasāti, một vị cũng có danh tiếng. Một cuộc đối thoại như vậy giữa Thế Tôn và con một quý tộc như vậy, không có khó khăn gì”. Những Tỷ-kheo ấy nói với thanh niên Ambaṭṭha: “Này Ambaṭṭha, tịnh xá đóng cửa kia là chỗ ở của Ngài. Hãy đến đó một cách yên lặng, không vượt qua hành lang, đằng hắng và gõ vào thanh cửa, Thế Tôn sẽ mở cửa cho ông”.
SC 12PTS cs 9~9 Thanh niên Ambaṭṭha liền đi đến tịnh xá đóng cửa ấy một cách yên lặng, không vượt quá hành lang, đằng hắng và gõ vào thanh cửa. Thế Tôn mở cửa và thanh niên Ambaṭṭha bước vào. Các thanh niên khác cũng bước theo, nói những lời chào đón hỏi thăm xã giao với Thế Tôn và ngồi xuống một bên, còn thanh niên Ambaṭṭha thời đi qua đi lại, thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Thế Tôn đang ngồi, hay đứng lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Thế Tôn đang ngồi.
SC 13PTS cs 10~10 Lúc bấy giờ Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 14—Có phải, đối với các bậc Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư, ngươi cũng nói chuyện như vậy, như ngươi đã đi qua lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Ta đang ngồi, hay đứng lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Ta đang ngồi?
SC 15- Không phải vậy, này Gotama. Phải đi mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang đi. Phải đứng mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang đứng. Phải ngồi mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang ngồi. Phải nằm mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang nằm. Chỉ với những vị Sa-môn hèn hạ, trọc đầu, đê tiện, đen đủi, sanh từ nơi chân của bà con ta, thì ta mới nói chuyện như vậy, như với ngươi, Gotama”.
SC 16PTS cs 11~11 - Này Ambaṭṭha, hình như ngươi đến đây với một ý định gì? Ngươi hãy khéo tác ý đến mục đích đã đưa ngươi đến đây. Thanh niên Ambaṭṭha này thật vô giáo dục, dầu nó tự cho là có giáo dục. Như vậy là vô giáo dục, có gì khác nữa!
SC 17PTS cs 12~12 Thanh niên Ambaṭṭha bị Thế Tôn gọi là vô giáo dục như vậy, liền phẫn nộ, tức tối, muốn nhục mạ Thế Tôn, phỉ báng Thế Tôn, công kích Thế Tôn, và nghĩ: “Sa-môn Gotama có ác ý đối với ta”, liền nói với Thế Tôn
SC 18—Này Gotama, thô bạo là dòng họ Thích ca; này Gotama, ác độc là dòng họ Thích ca; này Gotama, khinh suất là dòng họ Thích ca; này Gotama hung dữ là dòng họ Thích ca. Là đê tiện, thuộc thành phần đê tiện, dòng họ Thích ca không kính nhường Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp, khi dòng họ Thích ca này, những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 19Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần đầu tiên đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện..
SC 20PTS cs 13~13 - Này Ambaṭṭha, dòng họ Thích ca đã làm gì phật lòng ngươi?
SC 21- Này Gotama, một thời ta đi đến Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) có việc phải làm cho thầy ta là Bà-la-môn Pokkharasāti, và đến tại công hội trường của dòng họ Thích. Lúc bấy giờ một số đông dòng họ Thích ca và thanh niên Thích ca đang ngồi trên ghế cao tại công hội trường. Chúng cười với nhau, dùng ngón tay thọc cù nôn với nhau, ta nghĩ chắc chắn ta là mục tiêu cho chúng đùa giỡn với nhau, lại không ai mời ta ngồi. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp, khi chúng Thích ca này là những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 22Như vậy thanh niên Ambaṭṭha lần thứ hai đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện.
SC 23PTS cs 14~14 - Này Ambaṭṭha, cũng như con chim cáy, con chim cáy con có thể tự hát thỏa thích trong tổ của nó. Này Ambaṭṭha, Kapilavatthu thuộc dòng họ Thích ca. Thật không xứng để cho Ambaṭṭha phải phật lòng vì một vấn đề nhỏ mọn này.
SC 24PTS cs 15~15 - Này Gotama, có bốn giai cấp: Sát đế lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá và Thủ-đà-la. Này Gotama, trong bốn giai cấp này, ba giai cấp Sát-đế-lỵ, Phệ-xá và Thủ-đà-la là để hầu hạ hạng Bà-la-môn. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp khi chúng Thích-ca này là những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện, lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 25Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần thứ ba đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện.
SC 26PTS cs 16~16 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này đã phỉ báng dòng họ Thích-ca đê tiện một cách quá đáng. Nay ta phải hỏi dòng họ của nó”. Rồi Thế Tôn hỏi thanh niên Ambaṭṭha
—Dòng họ ngươi là gì?
SC 27- Này Gotama, dòng họ ta là Kaṇhāyana.
SC 28- Này Ambaṭṭha, nếu theo phụ mẫu hệ của ngươi về quá khứ, thời dòng họ Thích ca là thầy của ngươi. Và ngươi là con của một nữ tỳ của dòng họ Thích ca. Này thanh niên Ambaṭṭha, tổ tiên của Thích ca là vua Okkāka. Thuở xưa, này Ambaṭṭha, vua Okkāka muốn trao vương vị cho hoàng tử con bà hoàng hậu chính mà vua thương yêu, bèn đuổi ra khỏi nước những người con đầu của mình là Okkāmukha, Karaṇḍu, Hatthiniya, Sinipura. Bị tẩn xuất khỏi nước, những hoàng tử này đến sống tại một khu rừng lớn bên một hồ nước, trên sườn núi Hy-mã-lạp sơn. Vì sợ huyết thống của mình bị lẫn lộn với huyết thống khác, các vị hoàng tử này ăn nằm với những người chị của mình.
SC 29- Này Ambaṭṭha, một hôm vua Okkāka nói với vị đại thần tùy tùng: “Này các khanh, các hoàng tử hiện nay ở đâu?”: “Bạch Ðại vương, có một khu rừng lớn, bên một hồ nước trên sườn núi Hy-mã-lạp-sơn. Nay các hoàng tử ở tại chỗ ấy. Các hoàng tử, vì sợ huyết thống của mình lẫn lộn huyết thống khác nên ăn nằm với những người chị của mình”.
SC 30- Này Ambaṭṭha, vua Okkāka liền cảm hứng thốt lời tụng hân hoan: “Các hoàng tử thật là những Sakya (cứng như lõi cây sồi), các hoàng tử thật là những Sakya xuất chúng”. Này Ambaṭṭha, từ đó trở đi, các hoàng tử được gọi là Sakya và vua Okkāka là vua tổ của dòng họ Thích-ca. Này Ambaṭṭha, vua ấy có một nữ tỳ tên là Disà. Nữ tỳ này sinh hạ một người con da đen. Vừa mới sinh, Kaṇha liền nói: “Này mẹ, hãy rửa cho con; này mẹ hãy tắm cho con; này mẹ hãy gội sạch đồ bất tịnh này. Và con sẽ giúp ích cho mẹ”. Này Ambaṭṭha, vì người ta gọi những ác quỷ là ác quỷ nên người ta cũng gọi Kanhà là ác quỷ. Chúng nói như thế này: “Ðứa trẻ này, vừa mới sanh đã nói. Một Kaṇha vừa mới sanh”. Này Ambaṭṭha, từ đó trở đi chữ Kanhàyanà được biết đến. Và Kaṇha là tổ phụ của dòng họ Kaṇhāyana. Này Ambaṭṭha, nếu theo phụ mẫu hệ của ngươi về quá khứ, thời dòng họ Thích-ca là thầy của ngươi, và ngươi là con một nữ tỳ của dòng họ Thích ca.
SC 31PTS cs 17~17 Khi Thế Tôn nói vậy, những thanh niên nói với Thế Tôn
SC 32—Này Gotama, chớ có phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ. Này Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này.
SC 33PTS cs 18~18 Thế Tôn liền nói với những thanh niên ấy.
SC 34- Nếu những thanh niên các ngươi nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha không được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha không thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha không phải là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha không phải là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha không phải là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha không thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này”, thời thanh niên Ambaṭṭha hãy đứng ra một bên và để các thanh niên biện luận với Ta về vấn đề này. Nếu các ngươi nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Gotama về vấn đề này”, thời các ngươi hãy đứng ra một bên và để thanh niên Ambaṭṭha biện luận với ta về vấn đề này.
SC 35PTS cs 19~19 - Này Gotama, thanh niên Ambaṭṭha được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này. Chúng tôi sẽ đứng im lặng. Thanh niên Ambaṭṭha sẽ cùng với Gotama biện luận về vấn đề này.
SC 36PTS cs 20~20 Thế Tôn liền nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 37—Này Ambaṭṭha, câu hỏi hợp lý này được đem ra hỏi ngươi dầu không muốn, ngươi cũng phải trả lời. Nếu ngươi không trả lời, hoặc trả lời tránh qua một vấn đề khác, hoặc giữ im lặng, hoặc bỏ đi, thời ngay tại chỗ, đầu ngươi sẽ bị bể ra làm bảy mảnh. Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, giáo sư và tổ sư nói đến nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 38Nghe nói vậy thanh niên Ambaṭṭha giữ im lặng. Lần thứ hai Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 39—Này Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 40Lần thứ hai thanh niên Ambaṭṭha giữ im lặng. Thế Tôn lại nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 41—Ambaṭṭha, nay ngươi phải trả lời, nay không phải thời ngươi giữ im lặng nữa. Này Ambaṭṭha ai được Thế Tôn hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lý mà không trả lời, thời đầu của người ấy sẽ bị bể ra làm bảy mảnh tại chỗ.
SC 42PTS cs 21~21 Lúc bấy giờ, thần Dạ xoa Vajirapānī đang cầm một chùy sắt to lớn, cháy đỏ, sáng chói đứng trên đầu của thanh niên Ambaṭṭha với ý định: “Nếu Thế Tôn hỏi đến lần thứ ba, một câu hỏi hợp lý mà thanh niên Ambaṭṭha không trả lời, thời ta sẽ đánh bể đầu nó ra làm bảy mảnh”. Chỉ có Thế Tôn và thanh niên Ambaṭṭha mới thấy thần Dạ xoa Vajirapānī. Thanh niên Ambaṭṭha thấy vị thần ấy liền sợ hãi, hoảng hốt, lông dựng ngược, chỉ tìm sự che chở nơi Thế Tôn, chỉ tìm sự hỗ trợ nơi Thế Tôn, liền cúi rạp mình xuống và bạch Thế Tôn
SC 43—Tôn giả Gotama đã nói gì? Mong Tôn giả Gotama nói lại cho.
SC 44- Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các vị Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, giáo sư và tổ sư nói đến nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 45- Tôn giả Gotama, con đã có nghe, đúng như Tôn giả Gotama đã nói. Chính từ đó nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà. Vị ấy là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà.
SC 46PTS cs 22~22 Khi nghe nói vậy, các thanh niên liền la hét lớn
SC 47—Người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là tiện sanh, người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là con dòng không phải quý phái; người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ của dòng họ Thích-ca; người ta nói dòng họ Thích-ca là chủ của thanh niên Ambaṭṭha. Chúng tôi không nghĩ rằng Sa-môn Gotama mà lời nói bao giờ cũng chân thực, lại không phải là người có thể tin được.
SC 48PTS cs 23~23 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ rằng: “Các thanh niên đã phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ rồi. Nay Ta hãy giải tỏa cho Ambaṭṭha”. Rồi Thế Tôn nói với các thanh niên
SC 49—Các thanh niên, các ngươi chớ có phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ. Kaṇha ấy trở thành một tu sĩ vĩ đại. Vị này đi về miền Nam, học các chú thuật Phạm thiên, rồi về yết kiến vua Okkāka và yêu cầu gả công chúa Khuddarùpi cho mình. Vua Okkāka vừa giận, vừa tức, mắng rằng: “Ngươi là ai, con đứa nữ tỳ của ta mà dám xin con gái Khuddarùpi của ta”, và vua liền lắp tên vào cung. Nhưng vua không thể bắn tên đi, cũng không thể cất mũi tên xuống. Khi bấy giờ, các thanh niên thị giả, các đại thần và tùy tùng đến thưa với ẩn sĩ Kanhà: “Ðại đức, hãy để cho vua an toàn! Ðại đức, hãy để cho vua được an toàn!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, và nếu nhà vua bắn mũi tên xuống đất, thời toàn thể quốc độ nhà vua sẽ bị hạn, khô héo!”: “Ðại đức hãy để cho vua được an toàn! Hãy để cho quốc độ được an toàn!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, quốc độ sẽ được an toàn! Nhưng nếu nhà vua bắn tên lên trời, thời toàn thể quốc độ sẽ không mưa trong bảy năm!”: “Ðại đức, hãy để cho nhà vua được an toàn, hãy để cho quốc độ được an toàn! Và hãy để cho trời mưa!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, quốc độ sẽ được an toàn và trời sẽ mưa. Nhưng vua hãy nhắm cây cung đến phía thái tử. Một sợi lông của thái tử cũng sẽ được an toàn!”.
SC 50Khi bấy giờ, các thị giả trẻ tuổi, các đại thần nói với Okkāka: “Okkāka hãy nhắm cây cung đến phía thái tử. Một sợi lông của thái tử sẽ được an toàn”.
SC 51Vua Okkāka nhắm cây cung đến phía thái tử và một sợi lông của thái tử cũng được an toàn. Vua Okkāka hoảng sợ, khiếp đảm sự trừng phạt, thuận cho con gái Khuddàrùpi. Này các thanh niên, chớ có phỉ báng thanh niên Ambaṭṭha một cách quá đáng là con của một nữ tỳ. Kaṇha là một vị ẩn sĩ vĩ đại.
SC 52PTS cs 24~24 Khi bấy giờ, Như Lai nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 53—Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Một thanh niên Sát-đế-lỵ cưới một thiếu nữ Bà-la-môn. Do sự sum họp ấy, một người con trai được sinh. Một người sanh từ một thanh niên Sát-đế-lỵ và một thiếu nữ Bà-la-môn có thể thọ lãnh chỗ ngồi hay nước giữa những người Bà-la-môn không?
SC 54- Tôn giả Gotama, có thể thọ lãnh.
SC 55- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng món đồ ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng cho thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 56- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 57- Và những người Bà-la-môn có dạy các chú thuật hay không?
SC 58- Tôn giả Gotama, có dạy.
SC 59- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng hay mở cửa?
SC 60- Tôn giả Gotama, mở cửa.
SC 61- Và những người Sát-đế-lỵ có quán đảnh cho người ấy để thành một Sát-đế-lỵ không?
SC 62- Tôn giả Gotama, thưa không.
- Tại sao không?
SC 63- Vì nó không được sinh (là Sát đế lỵ) từ mẫu hệ.
SC 64PTS cs 25~25 - Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây một thanh niên Bà-la-môn cưới một thiếu nữ Sát-đế-lỵ. Do sự sum họp này, một người con trai được sanh. Một người sanh từ một thanh niên Bà-la-môn và một thiếu nữ Sát-đế-lỵ có thể thọ lãnh chỗ ngồi hay nước giữa những Bà-la-môn hay không?
SC 65- Tôn giả Gotama, có thể thọ lãnh.
SC 66- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng các món ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng theo thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 67- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 68- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 69- Tôn giả Gotama, có dạy.
SC 70- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 71- Tôn giả Gotama, chúng mở cửa.
SC 72- Và những người Sát-đế-lỵ có làm lễ quán đỉnh cho người ấy để thành một Sát-đế-lỵ không?
SC 73- Tôn giả Gotama, thưa không.
- Tại sao vậy?
SC 74- Tôn giả Gotama, vì không được sinh (là Sát đế lỵ) từ phụ hệ.
SC 75PTS cs 26~26 - Này Ambaṭṭha, nếu so sánh đàn bà với đàn bà, đàn ông với đàn ông, thì giai cấp Sát đế lỵ là ưu, Bà-la-môn là liệt. Này Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây, giả sử do một nguyên nhân gì những người Bà-la-môn cạo đầu một người Bà-la-môn, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất ngươi ấy ra khỏi nước hay thành phố. Người ấy có được thọ lãnh chỗ ngồi và nước giữa những người Bà-la-môn không?
- Tôn giả, không được.
SC 76- Và những người Bà-la-môn, có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng các món ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng cho thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 77- Tôn giả Gotama, không có mời.
SC 78- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 79- Tôn giả Gotama, không dạy.
SC 80- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 81- Tôn giả Gotama, đóng cửa.
SC 82PTS cs 27~27 - Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây giả sử do một nguyên nhân gì, những người Sát đế lỵ cạo đầu một người Sát đế lỵ, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất người ấy ra khỏi nước hay thành phố, người ấy có được thọ lãnh chỗ ngồi và nước uống giữa những người Bà-la-môn không?
SC 83- Tôn giả Gotama, được thọ lãnh.
SC 84- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết, hay dùng những món ăn cúng dường, hoặc đồ ăn cúng cho thiên thần, hay đồ ăn gửi đến như những tặng phẩm không?
SC 85- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 86- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 87- Tôn giả Gotama, có dạy
SC 88—Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 89- Tôn giả Gotama, mở cửa.
SC 90- Này Ambaṭṭha, đến như vậy là sự đọa lạc tột cùng của người Sát-đế-lỵ, đã bị những người Sát-đế-lỵ cạo đầu, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất người ấy ra khỏi nước hay thành phố, như vậy, này Ambaṭṭha, khi người Sát-đế-lỵ bị đọa lạc tột cùng, các Sát đế lỵ vẫn giữ phần ưu thắng và các Bà-la-môn vẫn ở địa vị hạ liệt.
SC 91PTS cs 28~28 - Này Ambaṭṭha, bài kệ này do Phạm thiên Sanam Kumāra thuyết:
SC 92“Ðối với chúng sanh tin tưởng ở giai cấp, Sát-đế-lỵ chiếm địa vị tối thắng ở nhân gian.
Những vị nào giới hạnh và trí tuệ đầy đủ, vị này chiếm địa vị tối thắng giữa Người và chư Thiên”.
Tụng phẩm thứ hai
SC 93PTS cs 1~29 - Tôn giả Gotama, nghĩa chữ Giới hạnh trong bài kệ ấy là gì? Nghĩa chữ Tuệ trong bài kệ ấy là gì?
SC 94- Này Ambaṭṭha, một vị đã thành tựu vô thượng trí đức không có luận nghị đến sự thọ sanh, không có luận nghị đến giai cấp hay không có luận nghị đến ngã mạn với lời nói: “Ngươi bằng ta hay ngươi không bằng ta”. Chỗ nào nói đến cưới hỏi hay rước dâu đi, hay cả hai, chỗ đó mới có luận nghị đến sự thọ sanh, luận nghị đến giai cấp hay luận nghị đến ngã mạn với lời nói: “Ngươi bằng ta hay không bằng ta”.
SC 95Này Ambaṭṭha, những ai còn chấp trước lý thuyết thọ sanh, còn chấp trước lý thuyết giai cấp, còn chấp trước lý thuyết kiêu mạn, hoặc còn chấp trước cưới hỏi rước dâu, những người ấy còn rất xa sự thành tựu vô thượng trí đức. Này Ambaṭṭha, không chấp trước lý thuyết thọ sanh, không chấp trước lý thuyết giai cấp, không chấp trước lý thuyết kiêu mạn, không chấp trước cưới hỏi, đưa dâu, người ấy tức chứng ngộ vô thượng trí đức.
SC 96PTS cs 2~30 - Tôn giả Gotama, thế nào là Giới đức trong bài kệ ấy? Thế nào là Trí tuệ trong bài kệ ấy?
SC 97- Ở đây, này Ambaṭṭha, Như Lai xuất hiện, là bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc:
SC 98… (xin xem kinh "Sa-môn quả"—kinh số 2, từ đoạn số 40 đến số 98, tới câu: “Không có đời sống nào khác nữa” chỉ khác danh từ xưng hô và câu kết từng đoạn. Như đoạn này, câu kết là “Như vậy, này Ambaṭṭha, là vị Tỷ-kheo thành tựu giới hạnh”.)
SC 99Này Ambaṭṭha, như vậy gọi là Tỷ-kheo thành tựu trí tuệ, thành tựu giới đức, thành tựu giới đức và trí tuệ. Này Ambaṭṭha, không có sự thành tựu trí đức nào khác siêu việt hơn, cao thượng hơn sự thành tựu trí đức này.
SC 100PTS cs 3~31 Này Ambaṭṭha, có bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này. Thế nào là bốn? Này Ambaṭṭha, ở đấy có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, lại mang dụng cụ của nhà đạo sĩ, đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta chỉ ăn trái cây rụng mà sống”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ nhất đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 101Lại nữa, này Ambaṭṭha ở đây có vị Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, và chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, lại mang theo cuốc và giỏ đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta chỉ ăn củ, rễ và trái cây để sống”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ hai đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 102Lại nữa, này Ambaṭṭha, ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây để sống và chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, lại nhen lửa tại cuối làng hay sống thờ lửa ấy. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha đó là nguyên nhân thứ ba đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 103Lại nữa Ambaṭṭha, ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt được pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, chưa thấu đạt pháp tôn thờ lửa, lại xây dựng một ngôi nhà có bốn cửa tại ngã tư đường, sống và nguyện: “Từ bốn phương nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào lại, thì ta sẽ cúng dường, tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của ta”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ tư đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 104Này Ambaṭṭha đó là bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 105PTS cs 4~32 Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi và thầy ngươi có được xem là đã thành tựu vô thượng trí đức này không?—Bạch không, Tôn giả Gotama. Con và thầy con là gì, Tôn giả Gotama, để có thể so sánh với sự thành tựu vô thượng trí đức. Tôn giả Gotama, con và thầy con còn rất xa sự thành tựu vô thượng trí đức.
SC 106- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, nhà ngươi có đem theo dụng cụ của nhà đạo sĩ, đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta và thầy ta chỉ ăn trái cây rụng mà sống?”
SC 107- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 108- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, ngươi có mang theo cuốc và giỏ đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta và thầy ta chỉ ăn rễ và trái cây để sống không?”
SC 109- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 110- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, ngươi có nhen lửa tại cuối làng hay cuối xóm và sống thờ lửa ấy với thầy ngươi không?”
SC 111- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 112- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống và chưa thấu đạt sự thờ lửa, ngươi và thầy ngươi có xây dựng một ngôi nhà có bốn cửa tại ngã tư đường với lời nguyện: “Từ bốn phương, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào lại—thì ta sẽ cúng dường tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của ta không?”
SC 113- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 114- Này Ambaṭṭha, như vậy ngươi và thầy ngươi còn khiếm khuyết sự thành tựu vô thượng trí đức này, còn khiếm khuyết bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này, Ambaṭṭha, thế mà những lời này lại do thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti thốt ra: “Những hạng Sa-môn giả hiệu, đầu trọc, đê tiện, đen đủi, sanh từ nơi chân bà con ta là ai mà có thể đàm luận với những Bà-la-môn tinh thông ba tập Vệ đà”. Một vị tự mình chưa thành tựu được những pháp đưa đến sự thất bại (cho những pháp cao thượng hơn). Này Ambaṭṭha, ngươi xem, thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti đã lỗi lầm như thế nào?
SC 115PTS cs 6~33 Này Ambaṭṭha, Bà-la-môn Pokkharasāti hưởng thọ sự cung cấp của vua Pasenadi nước Kosala. Vua Pasenadi nước Kosala cũng không cho phép thầy ngươi diện kiến. Nếu vua hội nghị với thầy ngươi thời chỉ nói thầy ngươi ngang qua một tấm màn. Này Ambaṭṭha, tại sao vua Pasenadi nước Kosala lại không cho phép thầy ngươi diện kiến, người mà vua cung cấp thực phẩm thuần tịnh chân chánh. Này Ambaṭṭha, ngươi xem thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti đã lỗi lầm như thế nào?
SC 116PTS cs 7~34 Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Như vua Pasenadi nước Kosala hoặc ngồi trên cổ voi, hoặc ngồi trên lưng ngựa, hoặc đứng trên lưng ngựa, hoặc đứng trên tấm thảm xe cùng các vị đại thần hay vương tử, luận bàn quốc sự. Nếu vua rời khỏi chỗ ấy hay đứng qua bên, một người Thủ đà hay đầy tớ của một người Thủ đà đến. Người này cũng đứng tại chỗ ấy, cũng luận bàn quốc sự và nói: “Vua Pasenadi nước Kosala đã nói như vậy”. Dầu người ấy nói như lời nói của vua, luận bàn như lời luận bàn của vua, người ấy có thể là vua hay là bị phó vương không?
SC 117- Không thể được, Tôn giả Gotama.
SC 118PTS cs 8~35 - Này Ambaṭṭha, nhà ngươi cũng vậy. Thuở xưa, những vị ẩn sĩ giữa các Bà-la-môn, những tác giả các chú thuật, những nhà tụng tán các chú thuật, đã hát, đã nói lên, đã sưu tầm, những Thánh cú mà nay những Bà-la-môn hiện tại cũng hát lên, nói lên, đọc lên giống như các vị trước đã làm. Những vị ẩn sĩ ấy tên là Aṭṭhaka (A sá ca), Vāmaka (Bà-ma), Vāmadeva (Bà-ma -đề-bà), Vessamitta (Tì-bà-thẩm-sá), Yamataggi (Gia-bà -đề-bà), Angirasa (Ương-kỳ-la), Bharadvāja (Bạt-la-đà thẩm-xà), Vāsaṭṭha (Bà-ma-sá) Kassapa (Ca-diếp), Bhagu (Bà-cửu). Dầu ngươi có thể nói: “Ta, một đệ tử, học thuộc lòng những chú thuật của các vị ấy”, chỉ với điều kiện này, ngươi có thể được xem là một vị ẩn sĩ hay đã chứng địa vị của một ẩn sĩ không?
SC 119- Việc này không thể có được.
SC 120PTS cs 9~36 Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có được nghe những vị Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, những vị giáo sư và tổ sư nói đến không? Thuở xưa những vị ẩn sĩ, giữa các Bà-la-môn, những tác giả của chú thuật, những nhà tụng tán các chú thuật đã hát, đã nói lên, đã sưu tầm những Thánh cú mà nay những Bà-la-môn, cũng hát lên, nói lên, đọc lên giống như các vị trước đã làm. Những vị ẩn sĩ ấy tên là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvāja, Vāsaṭṭha, Kassapa, Bhagu. Những vị ấy có khéo tắm, khéo chải chuốt, tóc và râu khéo sửa soạn, trang điểm với vòng hoa và ngọc, mặc toàn đồ trắng, tận hưởng và tham đắm năm món dục lạc, như người và thầy của ngươi hiện nay không?
SC 121- Không có vậy. Tôn giả Gotama.
SC 122PTS cs 10~37 - Các vị ẩn sĩ ấy có dùng cơm nấu từ gạo trắng thượng hạng mà các hạt đen được gạn bỏ ra, dùng các món canh, các món đồ ăn nhiều loại không, như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 123- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 124- Hay các vị ấy được những thiếu nữ có đường eo và thắt lưng có tua hầu hạ như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 125- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 126- Hay những vị ấy đi trên những xe do những con ngựa cái có bờm, đuôi được bện và dùng những cây roi và gậy dài như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 127- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 128- Hay những vị ấy sống được che chở trong những thành lũy có những chiến hào bao bọc, có những cửa thành hạ xuống, có những chiến sĩ mang gươm dài hộ vệ như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 129- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 130- Như vậy, này Ambaṭṭha, ngươi và thầy ngươi không phải là một ẩn sĩ, không giống đời sống của nhà ẩn sĩ. Này Ambaṭṭha, nếu có gì nghi ngờ, có gì phân vân về Ta, hãy hỏi Ta và Ta sẽ trả lời.
SC 131PTS cs 11~38 Lúc bấy giờ, Thế Tôn ra khỏi tịnh xá và bắt đầu đi kinh hành. Thanh niên Ambaṭṭha đi theo sau Thế Tôn đang đi kinh hành và tìm đếm ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài.
SC 132PTS cs 12~39 Khi bấy giờ, Thế Tôn nghĩ rằng: “Thanh niên Ambaṭṭha này thấy ở nơi ta gần đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của vị đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài”.
SC 133Thế Tôn liền dùng thần thông khiến thanh niên Ambaṭṭha thấy tướng mã âm tàng của Thế Tôn. Và Thế Tôn le lưỡi, rờ đến, liếm đến hai lỗ tai, rờ đến, liếm đến hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che khắp cả vầng trán. Lúc bấy giờ, thanh niên Ambaṭṭha liền nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama đầy đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, không phải không đầy đủ”. Và nói với Thế Tôn: “Tôn giả Gotama, nay chúng tôi xin đi, chúng tôi rất bận, có nhiều việc cần phải làm”.
SC 134- Này Ambaṭṭha, hãy làm những gì ngươi nghĩ là phải thời.
SC 135Rồi thanh niên Ambaṭṭha leo lên xe do ngựa cái kéo và ra đi.
SC 136PTS cs 13~40 Lúc bấy giờ Bà-la-môn Pokkharasāti ra khỏi Ukkaṭṭḥa với một đại chúng Bà-la-môn, ngồi tại hoa viên của mình và chờ đợi thanh niên Ambaṭṭha. Khi thanh niên Ambaṭṭha đi đến hoa viên, đi xe cho đến chỗ còn đi xe được, rồi xuống xe đi bộ đến tại chỗ Bà-la-môn Pokkharasāti đang ngồi. Ðến xong, thanh niên Ambaṭṭha đảnh lễ Bà-la-môn Pokkharasāti và ngồi xuống một bên. Sau khi thanh niên Ambaṭṭha ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói
SC 137PTS cs 14~41—Này Ambaṭṭha thân mến, ngươi đã thấy Sa-môn Gotama chưa?
SC 138- Chúng con thấy Tôn giả Gotama rồi.
SC 139- Này Ambaṭṭha thân mến, có phải Tôn giả Gotama đúng với tin đồn đã truyền đi, chớ không phải khác?
SC 140- Tôn giả Gotama đúng với tin đồn đã truyền đi, chớ không phải khác. Tôn giả Gotama là như vậy, chớ không phải khác. Tôn giả Gotama đầy đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, chớ không phải thiếu.
SC 141- Này Ambaṭṭha thân mến, con có cùng với Tôn giả Gotama đàm luận không?
SC 142- Con có đàm luận với Tôn giả Gotama.
SC 143- Này Ambaṭṭha thân mến, cuộc đàm luận ấy như thế nào?
SC 144Thanh niên Ambaṭṭha liền thuật cho Bà-la-môn Pokkharasāti rõ tất cả cuộc hội đàm với Tôn giả Gotama.
SC 145PTS cs 15~42 Nghe nói như vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 146—Ngươi thật là nhà học giả đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà đa văn đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà tinh thông ba quyển Vệ đà đốn mạt của chúng ta. Người ta nói những ai có sự cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh vào cõi ác, đọa xứ, địa ngục. Này Ambaṭṭha, ngươi càng công kích Tôn giả Gotama bao nhiêu, lại càng bị Tôn giả Gotama lật tẩy chúng ta bấy nhiêu. Ngươi thật là nhà học giả đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà đa văn đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà tinh thông ba quyển Vệ đà đốn mạt của chúng ta! Người ta nói, những ai có sự cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh vào cõi ác, đọa xứ, địa ngục.
SC 147Bà-la-môn Pokkharasāti tức giận, bực bội, dùng chân đá thanh niên Ambaṭṭha bổ lộn nhào rồi lập tức muốn đi gặp đến Thế Tôn.
SC 148PTS cs 16~43 Khi ấy, những người Bà-la-môn này thưa với Bà-la-môn Pokkharasāti: “Hôm nay thì giờ đã quá trễ để đi thăm Sa-môn Gotama. Ngày mai Tôn giả Pokkharasāti hãy đi thăm Sa-môn Gotama”.
SC 149Tuy vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti vẫn cho làm các món ăn thượng vị, loại cứng loại mềm tại nhà riêng, chở trên các xe, và dưới ánh sáng của những ngọn đuốc từ Ukkaṭṭḥa đi ra và đi đến khóm rừng Icchànankala. Vị này đi xe cho đến chỗ còn đi xe được rồi xuống xe đi bộ đến Thế Tôn. Khi đi đến, liền nói với Thế Tôn những lời hỏi thăm xã giao, rồi ngồi xuống một bên. Khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với Thế Tôn
SC 150PTS cs 17~44—Tôn giả Gotama, đệ tử của chúng tôi, thanh niên Ambaṭṭha có đến đây không?
SC 151- Này Bà-la-môn, đệ tử ngươi, thanh niên Ambaṭṭha có đến đây.
SC 152- Tôn giả Gotama, Ngài có cùng với thanh niên Ambaṭṭha đàm luận không?
SC 153- Này Bà-la-môn, ta có đàm luận với thanh niên Ambaṭṭha.
SC 154- Tôn giả Gotama, cuộc đàm luận của Ngài với thanh niên Ambaṭṭha như thế nào?
SC 155Cuộc đàm luận với thanh niên Ambaṭṭha như thế nào, Thế Tôn kể lại tất cả cho Bà-la-môn Pokkharasāti.
SC 156Nghe nói vậy, Bà-la-môn nói với Thế Tôn
SC 157—Tôn giả Gotama, thanh niên Ambaṭṭha thật là ngu si! Tôn giả Gotama, hãy tha thứ cho thanh niên Ambaṭṭha!
SC 158- Này Bà-la-môn, cầu cho thanh niên Ambaṭṭha được hạnh phúc.
SC 159PTS cs 18~45 Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti tìm đếm ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân trên thân Thế Tôn. Bà-la-môn thấy gần đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân trên thân Thế Tôn, trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của bậc đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, hai tướng là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài.
SC 160PTS cs 19~46 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ: rằng: “Bà-la-môn Pokkharasāti thấy gần đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân ở nơi Ta, trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của bậc đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài”. Thế Tôn liền dùng thần thông khiến Bà-la-môn Pokkharasāti thấy tướng mã âm tàng của Thế Tôn. Và Thế Tôn le lưỡi, rờ đến, liếm đến hai lỗ tai, rờ đến, liếm đến hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che khắp cả vầng trán.
SC 161Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti nghĩ rằng: “Sa môn Gotama có đầy ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân, không phải không đầy đủ”, liền nói với Thế Tôn: “Hôm nay xin mời Tôn giả Gotama cùng chúng Tỷ-kheo đến dùng cơm với con. Thế Tôn nhận lời với sự im lặng.
SC 162PTS cs 20~47 Khi Bà-la-môn Pokkharasāti được biết Thế Tôn đã nhận lời liền báo thì giờ cho Thế Tôn: Tôn giả Gotama, cơm đã sẵn sàng. Khi ấy Thế Tôn buổi sáng đắp y, đem theo y bát, và cùng với chúng Tỷ-kheo đi đến cư xá của Bà-la-môn Pokkharasāti. Khi đi đến, liền ngồi trên chỗ soạn sẵn. Bà-la-môn Pokkharasāti tự tay làm cho Thế Tôn thỏa mãn với những món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm, còn các thanh niên Bà-la-môn thì tiếp đại chúng Tỷ-kheo. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti, sau khi biết Thế Tôn dùng cơm đã xong, đã rửa tay và bát, liền lấy một ghế ngồi thấp khác và ngồi xuống một bên.
SC 163PTS cs 21~48 Thế Tôn liền thứ lớp giảng pháp cho Bà-la-môn Pokkharasāti đang ngồi một bên nghe, thuyết về bố thí, thuyết về trì giới, thuyết về các cõi trời, trình bày sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự nhiễm ô của dục lạc và sự lợi ích của xuất ly. Khi Thế Tôn biết tâm của Bà-la-môn Pokkharasāti đã sẵn sàng, đã nhu thuận, không còn chướng ngại, được phấn khởi, được tín thành, liền thuyết pháp mà chư Phật đã chứng ngộ, tức là khổ, tập, diệt, đạo. Cũng như tấm vải thuần bạch, được gột rửa các vết đen, sẽ rất dễ thấm màu nhuộm, cũng vậy, chính chỗ ngồi này, pháp nhãn xa trần ly cấu khởi lên trong tâm Bà-la-môn Pokkharasāti: “Phàm pháp gì được tập khởi lên đều bị tiêu diệt”.
SC 164PTS cs 22~49 Khi ấy Bà-la-môn Pokkharasāti, thấy pháp, chứng pháp, ngộ pháp, thể nhập vào pháp, nghi ngờ tiêu trừ, do dự diệt tận, chứng được tự tín, không y cứ nơi người đối với đạo pháp của đức Bổn sư. Bà-la-môn Pokkharasāti liền bạch Phật
SC 165—Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Tôn giả Gotama, con, con của con, vợ của con, tùy tùng của con, bạn hữu của con, xin quy y Thế Tôn Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ kheo. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng. Như Tôn giả Gotama đến thăm các gia đình cư sĩ khác ở Ukkaṭṭḥa, mong Tôn giả Gotama cũng đến thăm các gia đình Pokkharasāti. Tại đây, các thanh nam hay thanh nữ Bà-la-môn sẽ đảnh lễ Thế Tôn Gotama, hoặc đứng dậy, hoặc mời chỗ ngồi, hoặc mời nước, hoặc khiến tâm hoan hỷ. Như vậy chúng sẽ hưởng hạnh phúc, lợi ích trong một thời gian lâu dài.
SC 166- Này Bà-la-môn lời ngươi nói thật là chí thiện.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.
Tatra sudaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
1. Pokkharasātivatthu
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.
Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato—
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.’
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.
2. Ambaṭṭhamāṇava
Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane:
“yamahaṁ jānāmi taṁ tvaṁ jānāsi;
yaṁ tvaṁ jānāsi tamahaṁ jānāmī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“ayaṁ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘itipi so bhagavā, arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’ti.
Ehi tvaṁ, tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ jānāhi, yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā.
Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṁ taṁ bhavantaṁ gotamaṁ vedissāmā”ti.
“Yathā kathaṁ panāhaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ jānissāmi: ‘yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’”ti?
“Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṁ mantesu dvattiṁsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā.
Sace agāraṁ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni bhavanti.
Seyyathidaṁ—cakkaratanaṁ, hatthiratanaṁ, assaratanaṁ, maṇiratanaṁ, itthiratanaṁ, gahapatiratanaṁ, pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
Sace kho pana agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, arahaṁ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.
Ahaṁ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṁ dātā;
tvaṁ mantānaṁ paṭiggahetā”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṁ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṁ pāvisi.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca:
“kahaṁ nu kho, bho, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati?
Tañhi mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya idhūpasaṅkantā”ti.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:
“ayaṁ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī.
Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṁ kathāsallāpo hotī”ti.
Te ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ:
“eso, ambaṭṭha, vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāran”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṁ.
Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“evaṁ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṁ kathāsallāpo hoti, yathayidaṁ caraṁ tiṭṭhaṁ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretī”ti?
2.1. Paṭhamaibbhavāda
“No hidaṁ, bho gotama.
Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati.
Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṁ evaṁ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā”ti.
“Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṁ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṁ sādhukaṁ manasi kareyyātha.
Avusitavāyeva kho pana, bho, ayaṁ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva upavadamāno:
“samaṇo ca me bho gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca:
“caṇḍā, bho gotama, sakyajāti;
pharusā, bho gotama, sakyajāti;
lahusā, bho gotama, sakyajāti;
bhassā, bho gotama, sakyajāti;
ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ paṭhamaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.2. Dutiyaibbhavāda
“Kiṁ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhun”ti?
“Ekamidāhaṁ, bho gotama, samayaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṁ agamāsiṁ.
Yena sakyānaṁ sandhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁ.
Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṁ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṅkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṁ koci āsanenapi nimantesi.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ dutiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.3. Tatiyaibbhavāda
“Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti.
Sakaṁ kho panetaṁ, ambaṭṭha, sakyānaṁ yadidaṁ kapilavatthuṁ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitun”ti.
“Cattārome, bho gotama, vaṇṇā—
khattiyā brāhmaṇā vessā suddā.
Imesañhi, bho gotama, catunnaṁ vaṇṇānaṁ tayo vaṇṇā—
khattiyā ca vessā ca suddā ca—
aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ tatiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.4. Dāsiputtavāda
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ayaṁ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yannūnāhaṁ gottaṁ puccheyyan”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“kathaṁ gottosi, ambaṭṭhā”ti?
“Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā”ti.
“Porāṇaṁ kho pana te, ambaṭṭha, mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṁ.
Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṁ okkākaṁ pitāmahaṁ dahanti.
Bhūtapubbaṁ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṁ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi—
okkāmukhaṁ karakaṇḍaṁ hatthinikaṁ sinisūraṁ.
Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṁ kappesuṁ.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappesuṁ.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi:
‘kahaṁ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti?
‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappentī’ti.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṁ udānesi:
‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, sakyā paññāyanti; so ca nesaṁ pubbapuriso.
Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi.
Sā kaṇhaṁ nāma janesi.
Jāto kaṇho pabyāhāsi:
‘dhovatha maṁ, amma, nahāpetha maṁ amma, imasmā maṁ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti.
Yathā kho pana, ambaṭṭha, etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti;
evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti.
Te evamāhaṁsu:
‘ayaṁ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso.
Iti kho te, ambaṭṭha, porāṇaṁ mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyānan”ti.
Evaṁ vutte, te māṇavakā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“mā bhavaṁ gotamo ambaṭṭhaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādesi.
Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“sace kho tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṁ mantavho asmiṁ vacane.
Sace pana tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatha tumhe;
ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṁ paṭimantetū”ti.
“Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetuṁ, tuṇhī mayaṁ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetū”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“ayaṁ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo.
Sace tvaṁ na byākarissasi, aññena vā aññaṁ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Evaṁ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“byākarohi dāni, ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo.
Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī”ti.
Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṁ ayokūṭaṁ ādāya ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṁ ṭhito hoti:
“sacāyaṁ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṁ phālessāmī”ti.
Taṁ kho pana vajirapāṇiṁ yakkhaṁ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṁyeva tāṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva leṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva saraṇaṁ gavesī upanisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:
“kimetaṁ bhavaṁ gotamo āha?
Punabhavaṁ gotamo bravitū”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
“Evameva me, bho gotama, sutaṁ yatheva bhavaṁ gotamo āha.
Tatopabhutikā kaṇhāyanā;
so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti.
2.5. Ambaṭṭhavaṁsakathā
Evaṁ vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ:
“dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṁ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti.
Dhammavādiṁyeva kira mayaṁ samaṇaṁ gotamaṁ apasādetabbaṁ amaññimhā”ti.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ dāsiputtavādena nimmādenti, yannūnāhaṁ parimoceyyan”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha.
Uḷāro so kaṇho isi ahosi.
So dakkhiṇajanapadaṁ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṁ okkākaṁ upasaṅkamitvā maddarūpiṁ dhītaraṁ yāci.
Tassa rājā okkāko:
‘ko nevaṁ re ayaṁ mayhaṁ dāsiputto samāno maddarūpiṁ dhītaraṁ yācatī’ti, kupito anattamano khurappaṁ sannayhi.
So taṁ khurappaṁ neva asakkhi muñcituṁ, no paṭisaṁharituṁ.
Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṁ isiṁ upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘sotthi, bhaddante, hotu rañño;
sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṁ khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṁ:
‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo samabhavi.
Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṁ dhītaraṁ adāsi.
Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī”ti.
3. Khattiyaseṭṭhabhāva
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Mātito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Pitito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṁ karitvā purisena vā purisaṁ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇā brāhmaṇaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Āvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyā khattiyaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, yadeva naṁ khattiyā khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti.
Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā:
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse’ti.
Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṁhitā no anatthasaṁhitā, anumatā mayā.
Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṁ vadāmi—
Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse”ti.
Bhāṇavāro paṭhamo.
4. Vijjācaraṇakathā
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca pana sā vijjā”ti?
“Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṁ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Ye hi keci, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya.
Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī”ti.
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca sā vijjā”ti?
“Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto.
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati …pe…
So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Idaṁ kho taṁ, ambaṭṭha, caraṇaṁ.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …pe…
idampissa hoti vijjāya …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānāti,
idampissa hoti vijjāya.
Ayaṁ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.
Ayaṁ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi.
Imāya ca, ambaṭṭha, vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
5. Catuapāyamukha
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Katamāni cattāri?
Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññāyatanaṁ ajjhogāhati:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ paṭhamaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanaṁ ajjhogāhati:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ dutiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchati.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ tatiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṁ ceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchati:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ catutthaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama.
Kocāhaṁ, bho gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā?
Ārakāhaṁ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchasi sācariyako:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṁ mayaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmā’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṁ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako.
Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṁ parihīno sācariyako.
Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā:
‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
6. Pubbakaisibhāvānuyoga
Brāhmaṇo kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṁ bhuñjati.
Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti.
Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṁ payātaṁ bhikkhaṁ paṭiggaṇheyya, kathaṁ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṁ manteyya.
So tamhā padesā apakkamma ekamantaṁ tiṭṭheyya.
Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṁ padese ṭhito tadeva mantanaṁ manteyya:
‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti.
Api nu so rājabhaṇitaṁ vā bhaṇati rājamantanaṁ vā manteti?
Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Evameva kho tvaṁ, ambaṭṭha, ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu:
‘tyāhaṁ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṁ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ—
ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu,
evaṁ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te sālīnaṁ odanaṁ sucimaṁsūpasecanaṁ vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṁ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṁ pañhena, ahaṁ veyyākaraṇena sodhissāmī”ti.
7. Dvelakkhaṇādassana
Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṁ caṅkamantaṁ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ ambaṭṭho māṇavo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi. Yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.
“Yassadāni tvaṁ, ambaṭṭha, kālaṁ maññasī”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṁ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṁyeva māṇavaṁ paṭimānento.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca:
“kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṁ bhavantaṁ gotaman”ti?
“Addasāma kho mayaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotaman”ti.
“Kacci, tāta ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathā santaṁyeva saddo abbhuggato no aññathā;
kacci pana so bhavaṁ gotamo tādiso no aññādiso”ti?
“Tathā santaṁyeva, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṁ gotamo no aññādiso.
Samannāgato ca so bhavaṁ gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
“Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathā kathaṁ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.
Yadeva kho tvaṁ, ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṁ gotamo amhepi evaṁ upaneyya upaneyya avaca.
Aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā”ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ padasāyeva pavattesi.
Icchati ca tāvadeva bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
8. Pokkharasātibuddhūpasaṅkamana
Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ etadavocuṁ:
“ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
Svedāni bhavaṁ pokkharasāti samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“āgamā nu khvidha, bho gotama, amhākaṁ antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti?
“Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti.
“Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathākathaṁ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṁ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā”ti.
“Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“adhivāsetu me bhavaṁ gotamo ajjatanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṁ viditvā bhagavato kālaṁ ārocesi:
“kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṁ.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṁ kathaṁ kathesi, seyyathidaṁ—
dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ; kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.
Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi—
dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.
Seyyathāpi nāma suddhaṁ vatthaṁ apagatakāḷakaṁ sammadeva rajanaṁ paṭiggaṇheyya;
evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
9. Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Esāhaṁ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ.
Yathā ca bhavaṁ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṁ gotamo pokkharasātikulaṁ upasaṅkamatu.
Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṁ gotamaṁ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṁ vā udakaṁ vā dassanti cittaṁ vā pasādessanti, tesaṁ taṁ bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
“Kalyāṇaṁ vuccati, brāhmaṇā”ti.
Ambaṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.
PTS cs 1.1 PTS vp En 108 Thus have I heard. The Blessed One, when once on a tour through the Kosala country with a great company of the brethren, with about five hundred brethren, arrived at a Brahman village in Kosala named Icchānankala; and while there he stayed in the Icchānankala Wood.
Now at that time the Brahman Pokkharasādi was dwelling at Ukkaṭṭha, a spot teeming with life, with much grassland and woodland and corn, on a royal domain, granted him by King Pasenadi of Kosala as a royal gift, with power over it as if he were the king.
PTS cs 1.2 Now the Brahman Pokkharasādi heard the news:
PTS vp En 109 ‘They say that the Samaṇa Gotama, of the Sākya clan, who went out from a Sākya family to adopt the religious life, has now arrived, with a great company of the brethren of his Order, at Icchānankala, and is staying there in the Icchānankala Wood. Now regarding that venerable Gotama, such is the high reputation that has been noised abroad; That Blessed One is an Arahat, a fully awakened one, abounding in wisdom and goodness, happy, with knowledge of the worlds, unsurpassed as a guide to mortals willing to be led, a teacher for gods and men, a Blessed One, a Buddha. He, by himself, thoroughly knows and sees, as it were, face to face this universe—including the worlds above of the gods, the Brahmas, and the Māras, and the world below with its recluses and Brahmans, its princes and peoples—and having known it, he makes his knowledge known to others. The truth, lovely in its origin, lovely in its progress, lovely in its consummation, doth he proclaim, both in the spirit and in the letter, the higher life doth he make known, in all its fullness and in all its purity.
PTS vp Pali 1.88 ‘And good is it to pay visits to Arahats like that.’
PTS cs 1.3 Now at that time a young Brahman, an Ambaṭṭha, was a pupil under Pokkharasādi the Brahman. And he was a repeater (of the sacred words) knowing the mystic verses by heart, one who had mastered the Three Vedas, with the indices, the ritual, the phonology, and the exegesis (as a fourth), and the legends PTS vp En 110 as a fifth. learned in the idioms and the grammar, versed in Lokāyata sophistry, and in the theory of the signs on the body of a great man—so recognised an authority in the system of the threefold Vedic knowledge as expounded by his master, that he could say of him: ‘What I know that you know, and what you know that I know.’
PTS cs 1.4 And Pokkarasādi told Ambaṭṭha the news, and said: ‘Come now, dear Ambaṭṭha, go to the Samaṇa Gotama, and find out whether the reputation so noised abroad regarding him is in accord with the facts or not, whether the Samaṇa Gotama is such as they say or not.’
PTS cs 1.5 ‘But how, Sir, shall I know whether that is so or not?’
‘There have been handed down, Ambaṭṭha, in our mystic verses thirty-two bodily signs of a great man—signs which, if a man has, he will become one of two things, and no other. If he dwells at home he will become a sovereign of the world, a righteous king, bearing rule even to the shores of the four great oceans, a conqueror, the protector of his people, possessor of the seven royal treasures. PTS vp Pali 1.89 And these are the seven treasures that he has—the Wheel, the Elephant, the Horse, the Gem, the Woman, the Treasurer, and the PTS vp En 111 Adviser as a seventh. And he has more than a thousand sons, heroes, mighty in frame, beating down the armies of the foe. And he dwells in complete ascendancy over the wide earth from sea to sea, ruling it in righteousness without the need of baton or of sword. But if he go forth from the household life into the houseless state, then he will become a Buddha who removes the veil from the eyes of the world. Now I, Ambaṭṭha, am a giver of the mystic verses; you have received them from me.’
PTS cs 1.6 ‘Very good, Sir,’ said Ambaṭṭha in reply; and rising from his seat and paying reverence to Pokkharasādi, he mounted a chariot drawn by mares, and proceeded, with a retinue of young Brahmans, to the Icchānankala Wood. And when he had gone on in the chariot as far as the road was practicable for vehicles, he got down, and went on, into the park, on foot.
PTS cs 1.7 Now at that time a number of the brethren were walking up and down in the open air. And Ambaṭṭha went up to them, and said: ‘Where may the venerable Gotama be lodging now? We have come hither to call upon him.’
PTS cs 1.8 Then the brethren thought: ‘This young Brahman Ambaṭṭha is of distinguished family and a pupil of the distinguished Brahman Pokkharasādi. The Blessed One will not find it difficult to hold conversation with such.’ And they said to Ambaṭṭha: ‘There, Ambaṭṭha, is his lodging, where the door is shut, go quietly up and enter the porch gently, and give a cough, and knock on the cross-bar. The Blessed One will open the door for you.’
PTS cs 1.9 Then Ambaṭṭha did so. And the Blessed One opened the door, and Ambaṭṭha entered in. And the other young Brahmans also went in; and they exchanged with the Blessed One the greetings and PTS vp En 112 compliments of politeness and courtesy, and took their seats. But Ambaṭṭha, walking about, said something or other of a civil kind in an off-hand way, fidgeting about the while, or standing up, to the Blessed One sitting there.
PTS cs 1.10 PTS vp Pali 1.90 And the Blessed One said to him: ‘Is that the way, Ambaṭṭha, that you would hold converse with aged teachers, and teachers of your teachers well stricken in years, as you now do, moving about the while or standing, with me thus seated?’
PTS cs 1.11 ‘Certainly not, Gotama. It is proper to speak with a Brahman as one goes along only when the Brahman himself is walking, and standing to a Brahman who stands, and seated to a Brahman who has taken his seat, or reclining to a Brahman who reclines. But with shavelings, sham friars, menial black fellows, the off-scouring of our kinsman’s heels—with them I would talk as I now do to you!’
‘But you must have been wanting something, Ambaṭṭha, when you came here. Turn your thoughts rather to the object you had in view when you came. This young Brahman Ambaṭṭha is ill bred, though he prides himself on his culture; what can this come from except from want of training?’
PTS cs 1.12 Then Ambaṭṭha was displeased and angry with the Blessed One at being called rude; and at the thought that the Blessed One was vexed with him, he said, scoffing, jeering, and sneering at the Blessed One: ‘Rough is this Sākya breed of yours, Gotama, and rude; touchy is this Sākya breed of yours and PTS vp En 113 violent. PTS vp Pali 1.91 Menials, mere menials, they neither venerate, nor value, nor esteem, nor give gifts to, nor pay honour to Brahmans. That, Gotama, is neither fitting, nor is it seemly!’
Thus did the young Brahman Ambaṭṭha for the first time charge the Sākyas with being menials.
PTS cs 1.13 ‘But in what then, Ambaṭṭha, have the Sākyas given you offence?’
‘Once, Gotama, I had to go to Kapilavatthu on some business or other of Pokkharasādi’s, and went into the Sākyas’ Congress Hall. Now at that time there were a number of Sākyas, old and young, seated in the hall on grand seats, making merry and joking together, nudging one another with their fingers; and for a truth, methinks, it was I myself that was the subject of their jokes; and not one of them even offered me a seat. That, Gotama, is neither fitting, nor is it seemly, that the Sākyas, menials as they are, mere menials, should neither venerate, nor value, nor esteem, nor give gifts to, nor pay honour to Brahmans.’
Thus did the young Brahman Ambaṭṭha for the second time charge the Sākyas with being menials.
PTS cs 1.14 PTS vp En 114 ‘Why a quail, Ambaṭṭha, little hen bird though she be, can say what she likes in her own nest. And there the Sākyas are at their own home, in Kapilavatthu. It is not fitting for you to take offence at so trifling a thing.’
PTS cs 1.15 ‘There are these four grades, Gotama—the nobles, the Brahmans, the tradesfolk, and the work-people. And of these four, three—the nobles, the tradesfolk, and the work-people—are, verily, but attendants on the Brahmans. PTS vp Pali 1.92 So, Gotama, that is neither fitting, nor is it seemly, that the Sākyas, menials as they are, mere menials, should neither venerate, nor value, nor esteem, nor give gifts to, nor pay honour to the Brahmans.’
Thus did the young Brahman Ambaṭṭha for the third time charge the Sākyas with being menials.
PTS cs 1.16 Then the Blessed One thought thus: ‘This Ambaṭṭha is very set on humbling the Sākyas with his charge of servile origin. What if I were to ask him as to his own lineage.’ And he said to him:
‘And what family do you then, Ambaṭṭha, belong to?’
‘I am a Kaṇhāyana.’
‘Yes, but if one were to follow up your ancient name and lineage, Ambaṭṭha, on the father’s and the mother’s side, it would appear that the Sākyas were once your masters, and that you are the offspring of one of their slave girls. But the Sākyas trace their line back to Okkāka the king.
‘Long ago, Ambaṭṭha, King Okkāka, wanting to divert the succession in favour or the son of his favourite queen, banished his elder children—Okkāmukha, Karaṇḍa, Hatthinika, and Sinipura—from the land. And being thus banished they took up their dwelling on the slopes of the Himālaya, on the borders of a lake where a mighty oak tree grew.
PTS vp En 115 And through fear of injuring the purity of their line they intermarried with their sisters.
‘Now Okkāka the king asked the ministers at his court: “Where, Sirs, are the children now?”’
‘There is a spot, Sire, on the slopes of the Himālaya, on the borders of a lake, where there grows a mighty oak (sako). There do they dwell. And lest they should injure the purity of their line they have married their own (sakāhi) sisters.’
‘Then did Okkāka the king burst forth in admirationPTS vp Pali 1.93 : “Hearts of oak (sakyā) are those young fellows! Right well they hold their own (paramasakyā)!”
‘That is the reason, Ambaṭṭha, why they are known as Sākyas. Now Okkāka had a slave girl called Disā. She gave birth to a black baby. And no sooner was it born than the little black thing said, “Wash me, mother. Bathe me, mother. Set me free, mother, of this dirt. So shall I be of use to you.”
‘Now just as now, Ambaṭṭha, people call devils “devils,” so then they called devils “black fellows” (kaṇhe). And they said: “This fellow spoke as soon as he was born. ’Tis a black thing (kaṇha) that is born, a devil has been born!” And that is the origin, Ambaṭṭha, of the Kaṇhāyanas. He was the ancestor of the Kaṇhāyanas. And thus is it, Ambaṭṭha, that if one were to follow up your ancient name and lineage, on the father’s and on the mother’s side, it would appear that the Sākyas were once your masters, and that you are the offspring of one of their slave girls.’
PTS cs 1.17 When he had thus spoken the young Brahmans said to the Blessed One: ‘Let not the venerable PTS vp En 116 Gotama humble Ambaṭṭha too sternly with this reproach of being descended from a slave girl. He is well born, Gotama, and of good family; he is versed in the sacred hymns, an able reciter, a learned man. And he is able to give answer to the venerable Gotama in these matters.’
PTS cs 1.18 Then the Blessed One said to them: ‘Quite so. If PTS vp Pali 1.94 you thought otherwise, then it would be for you to carry on our discussion further. But as you think so, let Ambaṭṭha himself speak.’
PTS cs 1.19 ‘We do think so; and we will hold our peace. Ambaṭṭha is able to give answer to the venerable Gotama in these matters.’
PTS cs 1.20 Then the Blessed One said to Ambaṭṭha the Brahman: ‘Then this further question arises, Ambaṭṭha, a very reasonable one which, even though unwillingly, you should answer. If you do not give a clear reply, or go off upon another issue, or remain silent, or go away, then your head will split in pieces on the spot. What have you heard, when Brahmans old and well stricken in years, teachers of yours or their teachers, were talking together, as to whence the Kaṇhāyanas draw their origin, and who the ancestor was to whom they trace themselves back?’
And when he had thus spoken Ambaṭṭha remained silent. And the Blessed One asked the same question again. PTS vp Pali 1.95 And still Ambaṭṭha remained silent. Then the Blessed One said to him: ‘You PTS vp En 117 had better answer, now, Ambaṭṭha. This is no time for you to hold your peace. For whosoever, Ambaṭṭha, does not, even up to the third time of asking, answer a reasonable question put by a Tathāgata (by one who has won the truth), his head splits into pieces on the spot.’
PTS cs 1.21 Now at that time the spirit who bears the thunderbolt stood over above Ambaṭṭha in the sky with a mighty mass of iron, all fiery, dazzling, and aglow, with the intention, if he did not answer, there and then to split his head in pieces. And the Blessed One perceived the spirit bearing the thunderbolt, and so did Ambaṭṭha the Brahman. And Ambaṭṭha on becoming aware of it, terrified, startled, and agitated, seeking safety and protection and help from the Blessed One, crouched down beside him in awe, and said: ‘What was it the Blessed One said? Say it once again!’
‘What do you think, Ambaṭṭha? What have you heard, when Brahmans old and well stricken in years, teachers of yours or their teachers, were talking together, as to whence the Kaṇhāyanas draw their origin, and who the ancestor was to whom they trace themselves back?’
‘Just so, Gotama, did I hear, even as the venerable Gotama hath said. That is the origin of the Kaṇhāyanas, and that the ancestor to whom they trace themselves back.’
PTS cs 1.22 And when he had thus spoken the young Brahmans fell into tumult, and uproar, and turmoil; and said: ‘Low born, they say, is Ambaṭṭha the Brahman; his family, they say, is not of good standing; they say he is descended from a slave girl; and the Sākyas were his masters. We did not suppose that the Samaṇa Gotama, whose words are righteousness itself, was not a man to be trusted!’
PTS cs 1.23 And the Blessed One thought: PTS vp Pali 1.96 ‘They PTS vp En 118 go too far, these Brahmans, in their depreciation of Ambaṭṭha as the offspring of a slave girl. Let me set him free from their reproach.’ And he said to them: ‘Be not too severe in disparaging Ambaṭṭha the Brahman on the ground of his descent. That Kaṇha became a mighty seer. He went into the Dekkan, there he learnt mystic verses, and returning to Okkāka the king, he demanded his daughter Madda-rūpī in marriage. To him the king in answer said: “Who forsooth is this fellow, who—son of my slave girl as he is—asks for my daughter in marriage;” and, angry and displeased, he fitted an arrow to his bow. But neither could he let the arrow fly, nor could he take it off the string again.
‘Then the ministers and courtiers went to Kaṇha the seer, and said: “Let the king go safe, Sir; let the king go safe.”
“The king shall suffer no harm. But should he shoot the arrow downwards, then would the earth dry up as far as his realm extends.”
“Let the king, Sir, go safe, and the country too.”
“The king shall suffer no harm, nor his land. But should he shoot the arrow upwards, the god would not rain for seven years as far as his realm extends.”
“Let the king, Sir, go safe, and the country too; and let the god rain.”
“The king shall suffer no harm, nor the land either, and the god shall rain. But let the king aim the arrow at his eldest son. The prince shall suffer no harm, not a hair of him shall be touched.”
‘Then, O Brahmans, the ministers told this to Okkāka, PTS vp En 119 and said: “Let the king aim at his eldest son. He will suffer neither harm nor terror.” And the king did so, and no harm was done. But the king, terrified at the lesson given him, PTS vp Pali 1.97 gave the man his daughter Madda-rūpī to wife. You should not, O Brahmans, be too severe to disparage Ambaṭṭha in the matter of his slave-girl ancestress. That Kaṇha was a mighty seer.
PTS cs 1.24 Then the Blessed One said to Ambaṭṭha: ‘What think you, Ambaṭṭha? Suppose a young Kshatriya should have connection with a Brahman maiden, and from their intercourse a son should be born. Now would the son thus come to the Brahman maiden through the Kshatriya youth receive a seat and water (as tokens of respect) from the Brahmans?’
‘Yes, he would, Gotama.’
‘But would the Brahmans allow him to partake of the feast offered to the dead, or of the food boiled in milk, or of the offerings to the gods, or of food sent as a present?’
‘Yes, they would, Gotama.’
‘But would the Brahmans teach him their verses or not?’
‘They would, Gotama.’
‘But would he be shut off, or not, from their women?’
‘He would not be shut off.’
‘But would the Kshatriyas allow him to receive the consecration ceremony of a Kshatriya?’
‘Certainly not, Gotama.’
‘Why not that?’
‘Because he is not of pure descent on the mother’s side.’
PTS cs 1.25 ‘Then what think you, Ambaṭṭha? Suppose a Brahman youth should have connection with a Kshatriya maiden, and from their intercourse a son should be born. Now would the son thus come to the Kshatriya maiden through the Brahman youth receive PTS vp En 120 a seat and water (as tokens of respect) from the Brahmans?’
‘Yes, he would, Gotama.’
‘But would the Brahmans allow him to partake of the feast offered to the dead, or of food boiled in milk, or of an offering to the gods, or of food sent as a present?’
‘Yes, they would, Gotama.’
‘But would the Brahmans teach him their verses or not?’
‘They would, Gotama.’
PTS vp Pali 1.98 ‘But would he be shut off, or not, from their women?’
‘He would not, Gotama.’
‘But would the Kshatriyas allow him to receive the consecration ceremony of a Kshatriya?’
‘Certainly not, Gotama.’
‘Why not that?’
‘Because he is not of pure descent on the father’s side.’
PTS cs 1.26 ‘Then, Ambaṭṭha, whether one compares women with women, or men with men, the Kshatriyas are higher and the Brahmans inferior.
‘And what think you, Ambaṭṭha? Suppose the Brahmans, for some offence or other, were to outlaw a Brahman by shaving him and pouring ashes over his head, were to banish him from the land or from the township. Would he be offered a seat or water among the Brahmans?’
‘Certainly not, Gotama.’
‘Or would the Brahmans allow him to partake of the food offered to the dead, or of the food boiled in milk, or of the offerings to the gods, or of food sent as a present?’
‘Certainly not, Gotama.’
PTS vp En 121 ‘Or would the Brahmans teach him their verses or not?’
‘Certainly not, Gotama.’
‘And would he be shut off, or not, from their women?’
‘He would be shut off.’
PTS cs 1.27 ‘But what think you, Ambaṭṭha? If the Kshatriyas had in the same way outlawed a Kshatriya, and banished him from the land or the township, would he, among the Brahmans, be offered water and a seat?’
‘Yes, he would, Gotama.’
‘And would he be allowed to partake of the food offered to the dead, or of the food boiled in milk, or of the offerings to the gods, or of food sent as a present?’
‘He would, Gotama.’
‘And would the Brahmans teach him their verses?’
‘They would, Gotama?’
‘And would he be shut off, or not, from their women?’
‘He would not, Gotama.’
PTS vp Pali 1.99 ‘But thereby, Ambaṭṭha, the Kshatriya would have fallen into the deepest degradation, shaven as to his head, cut dead with the ash-basket, banished from land and township. So that, even when a Kshatriya has fallen into the deepest degradation, still it holds good that the Kshatriyas are higher, and the Brahmans inferior.
PTS cs 1.28 ‘Moreover it was one of the Brahmā gods, Sanaṁ-kumāra, who uttered this stanza:
PTS vp En 122 “The Kshatriya is the best of those among this folk
who put their trust in lineage.
But he who is perfect in wisdom and righteousness,
he is the best among gods and men.”
‘Now this stanza, Ambaṭṭha, was well sung and not ill sung by the Brahmā Sanaṁ-kumāra, well said and not ill said, full of meaning and not void thereof. And I too approve it; I also, Ambaṭṭha, say:
“The Kshatriya is the best of those among this folk
who put their trust in lineage.
But he who is perfect in wisdom and righteousness,
he is the best among gods and men.”
Here ends the First Portion for Recitation.
PTS vp En 123
Chapter 2
PTS cs 2.1 ‘But what, Gotama, is the righteousness, and what the wisdom spoken of in that verse?’
‘In the supreme perfection in wisdom and righteousness, Ambaṭṭha, there is no reference to the question either of birth, or of lineage, or of the pride which says: “You are held as worthy as I,” or “You are not held as worthy as I,” It is where the talk is of marrying, or of giving in marriage, that reference is made to such things as that, For whosoever, Ambaṭṭha, are in bondage to the notions of birth or of lineage, or to the pride of social position, or of connection by marriage, they are far from the best wisdom and righteousness. It is only by having got rid of all such bondage that one can realise for himself PTS vp Pali 1.100 that supreme perfection in wisdom and in conduct,’
PTS cs 2.2 ‘But what, Gotama, is that conduct, and what that wisdom?’
The next section in the Pali text is greatly abbreviated. The following is a fully expanded version, based on the text of DN 2, Sāmaññaphala Sutta as translated by Bhikkhu Bodhi. Note that it is not always possible to determine exactly how the expansion should be done.
BPS 41“Herein, Ambaṭṭha, a Tathāgata arises in the world, a worthy one, perfectly enlightened, endowed with clear knowledge and conduct, accomplished, a knower of the world, unsurpassed trainer of men to be tamed, teacher of gods and men, enlightened and exalted. Having realized by his own direct knowledge this world with its gods, its Māras, and its Brahmās, this generation with its recluses and brahmins, its rulers and people, he makes it known to others. He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, possessing meaning and phrasing; he reveals the holy life that is fully complete and purified.
BPS 42“A householder, or a householder’s son, or one born into some other family, hears the Dhamma. Having heard the Dhamma, he gains faith in the Tathāgata. Endowed with such faith, he reflects: ‘The household life is crowded, a path of dust. Going forth is like the open air. It is not easy for one dwelling at home to lead the perfectly complete, perfectly purified holy life, bright as a polished conch. Let me then shave off my hair and beard, put on saffron robes, and go forth from home to homelessness.’
BPS 43“After some time he abandons his accumulation of wealth, be it large or small; he abandons his circle of relatives, be it large or small; he shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home to homelessness.
BPS 44“When he has thus gone forth, he lives restrained by the restraint of the Pātimokkha, possessed of proper behaviour and resort. Having taken up the rules of training, he trains himself in them, seeing danger in the slightest faults. He comes to be endowed with wholesome bodily and verbal action, his livelihood is purified, and he is possessed of conduct. He guards the doors of his sense faculties, is endowed with mindfulness and clear comprehension, and is content.
The Small Section on Moral Discipline
BPS 45“And how, Ambaṭṭha, is the bhikkhu possessed of moral discipline? Herein, Ambaṭṭha, having abandoned the destruction of life, the bhikkhu abstains from the destruction of life. He has laid down the rod and weapon and dwells conscientious, full of kindness, sympathetic for the welfare of all living beings. This pertains to his conduct.
“Having abandoned taking what is not given, he abstains from taking what is not given. Accepting and expecting only what is given, he lives in honesty with a pure mind. This too pertains to his conduct.
“Having abandoned incelibacy, he leads the holy life of celibacy. He dwells aloof and abstains from the vulgar practice of sexual intercourse. This too pertains to his conduct.
“Having abandoned false speech, he abstains from falsehood. He speaks only the truth, he lives devoted to truth; trustworthy and reliable, he does not deceive anyone in the world. This too pertains to his conduct.
“Having abandoned slander, he abstains from slander. He does not repeat elsewhere what he has heard here in order to divide others from the people here, nor does he repeat here what he has heard elsewhere in order to divide these from the people there. Thus he is a reconciler of those who are divided and a promoter of friendships. Rejoicing, delighting, and exulting in concord, he speaks only words that are conducive to concord. This too pertains to his conduct.
“Having abandoned harsh speech, he abstains from harsh speech. He speaks only such words as are gentle, pleasing to the ear, endearing, going to the heart, polite, amiable and agreeable to the manyfolk. This too pertains to his conduct.
“Having abandoned idle chatter, he abstains from idle chatter. He speaks at the right time, speaks what is factual and beneficial, speaks on the Dhamma and the Discipline. His words are worth treasuring; they are timely, backed by reasons, measured, and connected with the good. This too pertains to his conduct.
“He abstains from damaging seed and plant life.
“He eats only in one part of the day, refraining from food at night and from eating at improper times.
“He abstains from dancing, singing, instrumental music, and from witnessing unsuitable shows.
“He abstains from wearing garlands, embellishing himself with scents, and beautifying himself with unguents.
“He abstains from high and luxurious beds and seats.
“He abstains from accepting gold and silver.
“He abstains from accepting uncooked grain, raw meat, women and girls, male and female slaves, goats and sheep, fowl and swine, elephants, cattle, horses and mares.
“He abstains from accepting fields and lands.
“He abstains from running messages and errands.
“He abstains from buying and selling.
“He abstains from dealing with false weights, false metals, and false measures.
“He abstains from the crooked ways of bribery, deception, and fraud.
“He abstains from mutilating, executing, imprisoning, robbery, plunder, and violence.
“This too pertains to his conduct.
The Intermediate Section on Moral Discipline
BPS 46“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, continually cause damage to seed and plant life—to plants propagated from roots, stems, joints, buds, and seeds—he abstains from damaging seed and plant life. This too pertains to his conduct.
BPS 47“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, enjoy the use of stored-up goods, such as stored-up food, drinks, garments, vehicles, bedding, scents, and comestibles—he abstains from the use of stored-up goods. This too pertains to his conduct.
BPS 48“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, attend unsuitable shows, such as:
- shows featuring dancing, singing, or instrumental music;
- theatrical performances;
- narrations of legends
- music played by hand-clapping, cymbals, and drums;
- picture houses;
- acrobatic performances;
- combats of elephants, horses, buffaloes, bulls, goats, rams, cocks and quails;
- stick-fights, boxing, and wrestling;
- sham-fights, roll-calls, battle-arrays, and regimental reviews—
he abstains from attending such unsuitable shows. This too pertains to his conduct.
BPS 49“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, indulge in the following games and recreations:
- aṭṭhapada (a game played on an eight-row chessboard);
- dasapada (a game played on a ten-row chessboard);
- ākāsa (played by imagining a board in the air);
- parihārapatha (“hopscotch,” a diagram is drawn on the ground and one has to jump in the allowable spaces avoiding the lines);
- santika (“spillikins,” assembling the pieces in a pile, removing and returning them without disturbing the pile);
- khalika (dice games);
- ghaṭika (hitting a short stick with a long stick);
- salākahattha (a game played by dipping the hand in paint or dye, striking the ground or a wall, and requiring the participants to show the figure of an elephant, a horse etc.);
- akkha (ball games);
- paṅgacīra (blowing through toy pipes made of leaves);
- vaṅkaka (ploughing with miniature ploughs);
- mokkhacika (turning somersaults);
- ciṅgulika (playing with paper windmills);
- pattāḷaka (playing with toy measures);
- rathaka (playing with toy chariots);
- dhanuka (playing with toy bows);
- akkharika (guessing at letters written in the air or on one’s back);
- manesika (guessing others’ thoughts);
- yathāvajja (games involving mimicry of deformities)—
he abstains from such games that are a basis for negligence. This too pertains to his conduct.
BPS 50“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, enjoy the use of high and luxurious beds and seats, such as:
- spacious couches;
- thrones with animal figures carved on the supports;
- long-haired coverlets;
- multi-colored patchwork coverlets;
- white woollen coverlets
- woollen coverlets embroidered with flowers;
- quilts stuffed with cotton;
- woollen coverlets embroidered with animal figures;
- woollen coverlets with hair on both sides or on one side;
- bedspreads embroidered with gems;
- silk coverlets;
- dance-hall carpets;
- elephant, horse, or chariot rugs;
- rugs of antelope-skins;
- choice spreads made of kadali-deer hides;
- spreads with red awnings overhead;
- couches with red cushions for head and feet—
he abstains from the use of such high and luxurious beds and seats. This too pertains to his conduct.
BPS 51“Whereas some recluses and brahmins, while living on food offered by the faithful, enjoy the use of such devices for embellishing and beautifying themselves as the following:
- rubbing scented powders into the body
- massaging with oils
- bathing in perfumed water
- kneading the limbs
- mirrors
- ointments
- garlands
- scents
- unguents
- face-powders
- make-up
- bracelets
- head-bands
- decorated walking sticks
- ornamented medicine-tubes
- rapiers
- sunshades
- embroidered sandals
- turbans
- diadems
- yaktail whisks
- and long-fringed white robes—
he abstains from the use of such devices for embellishment and beautification. This too pertains to his conduct.
BPS 52“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, engage in frivolous chatter, such as:
- talk about kings, thieves, and ministers of state
- talk about armies, dangers, and wars
- talk about food, drink, garments, and lodgings;
- talk about garlands and scents;
- talk about relations, vehicles, villages, towns, cities, and countries;
- talk about women and talk about heroes;
- street talk and talk by the well;
- talk about those departed in days gone by;
- rambling chit-chat;
- speculations about the world and about the sea;
- talk about gain and loss—
he abstains from such frivolous chatter. This too pertains to his conduct.
BPS 53“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, engage in wrangling argumentation, (saying to one another):
‘You don’t understand this doctrine and discipline. It is I who understand this doctrine and discipline.’
‘How can you understand this doctrine and discipline?’
‘You’re practising the wrong way. I’m practicing the right way.’
‘I’m being consistent. You’re inconsistent.’
‘What should have been said first you said last, what should have been said last you said first.’
‘What you took so long to think out has been confuted.’
‘Your doctrine has been refuted. You’re defeated. Go, try to save your doctrine, or disentangle yourself now if you can’—
he abstains from such wrangling argumentation. This too pertains to his conduct.
BPS 54“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, engage in running messages and errands for kings, ministers of state, khattiyas, brahmins, householders, or youths, (who command them): ‘Go here, go there, take this, bring that from there’—he abstains from running such messages and errands. This too pertains to his conduct.
BPS 55“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, engage in scheming, talking, hinting, belittling others, and pursuing gain with gain, he abstains from such kinds of scheming and talking. This too pertains to his conduct.
The Large Section on Moral Discipline
BPS 56“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as:
- prophesying long life, prosperity etc., or the reverse, from the marks on a person’s limbs, hands, feet, etc.;
- divining by means of omens and signs;
- making auguries on the basis of thunderbolts and celestial portents;
- interpreting ominous dreams;
- telling fortunes from marks on the body;
- making auguries from the marks on cloth gnawed by mice;
- offering fire oblations;
- offering oblations from a ladle;
- offering oblations of husks, rice powder, rice grains, ghee and oil to the gods;
- offering oblations from the mouth;
- offering blood-sacrifices to the gods;
- making predictions based on the fingertips;
- determining whether the site for a proposed house or garden is propitious or not;
- making predictions for officers of state;
- laying demons in a cemetery;
- laying ghosts;
- knowledge of charms to be pronounced by one living in an earthen house;
- snake charming;
- the poison craft, scorpion craft, rat craft, bird craft, crow craft;
- foretelling the number of years that a man has to live;
- reciting charms to give protection from arrows;
- reciting charms to understand the language of animals—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 57“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as interpreting the significance of the colour, shape, and other features of the following items to determine whether they portend fortune or misfortune for their owners: gems, garments, staffs, swords, spears, arrows, bows, other weapons, women, men, boys, girls, slaves, slave-women, elephants, horses, buffaloes, bulls, cows, goats, rams, fowl, quails, lizards, earrings (or house-gables), tortoises, and other animals—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 58“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as making predictions to the effect that:
- the king will march forth;
- the king will return;
- our king will attack and the enemy king will retreat;
- the enemy king will attack and our king will retreat;
- our king will triumph and the enemy king will be defeated;
- the enemy king will triumph and our king will be defeated;
- thus there will be victory for one and defeat for the other—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 59“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as predicting:
- there will be an eclipse of the moon, an eclipse of the sun, an eclipse of a constellation
- the sun and the moon will go on their proper courses
- there will be an aberration of the sun and moon
- the constellations will go on their proper courses
- there will be an aberration of a constellation
- there will be a fall of meteors
- there will be a skyblaze
- there will be an earthquake
- there will be an earth-roar
- there will be a rising and setting, a darkening and brightening of the moon, sun, and constellations
- such will be the result of the moon’s eclipse, such the result of the sun’s eclipse, (and so on down to) such will be the result of the rising and setting, darkening and brightening of the moon, sun, and constellations—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 60“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as predicting:
- there will be abundant rain
- there will be a drought
- there will be a good harvest
- there will be a famine
- there will be security
- there will be danger
- there will be sickness
- there will be health
- or they earn their living by accounting, computation, calculation, the composing of poetry, and speculations about the world—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 61“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as:
- arranging auspicious dates for marriages, both those in which the bride is brought home and those in which she is sent out
- arranging auspicious dates for betrothals and divorces
- arranging auspicious dates for the accumulation or expenditure of money
- reciting charms to make people lucky or unlucky
- rejuvenating the foetuses of abortive women
- reciting spells to bind a man’s tongue, to paralyze his jaws, to make him lose control over his hands, or to bring on deafness
- obtaining oracular answers to questions by means of a mirror, a girl, or a god
- worshipping the sun
- worshipping Mahābrahmā
- bringing forth flames from the mouth
- invoking the goddess of luck—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 62“Whereas some recluses and brahmins, while living on the food offered by the faithful, earn their living by a wrong means of livelihood, by such debased arts as:
- promising gifts to deities in return for favours
- fulfilling such promises
- demonology
- reciting spells after entering an earthen house
- inducing virility and impotence
- preparing and consecrating sites for a house
- giving ceremonial mouthwashes and ceremonial bathing
- offering sacrificial fires
- administering emetics, purgatives, expectorants, and phlegmagogues
- administering medicines through the ear and through the nose, administering ointments and counter-ointments, practising fine surgery on the eyes and ears, practising general surgery on the body, practising as a children’s doctor—
he abstains from such wrong means of livelihood, from such debased arts. This too pertains to his conduct.
BPS 63“Ambaṭṭha, the bhikkhu who is thus possessed of moral discipline sees no danger anywhere in regard to his restraint by moral discipline. Just as a head-anointed noble warrior who has defeated his enemies sees no danger anywhere from his enemies, so the bhikkhu who is thus possessed of moral discipline sees no danger anywhere in regard to his restraint by moral discipline. Endowed with this noble aggregate of moral discipline, he experiences within himself a blameless happiness. In this way, Ambaṭṭha, the bhikkhu is possessed of conduct.
Restraint of the Sense Faculties
BPS 64“And how, Ambaṭṭha, does the bhikkhu guard the doors of his sense faculties? Herein, Ambaṭṭha, having seen a form with the eye, the bhikkhu does not grasp at the sign or the details. Since, if he were to dwell without restraint over the faculty of the eye, evil unwholesome states such as covetousness and grief might assail him, he practises restraint, guards the faculty of the eye, and achieves restraint over the faculty of the eye. Having heard a sound with the ear … having smelled an odour with the nose … having tasted a flavour with the tongue … having touched a tangible object with the body … having cognized a mind-object with the mind, the bhikkhu does not grasp at the sign or the details. Since, if he were to dwell without restraint over the faculty of the mind, evil unwholesome states such as covetousness and grief might assail him, he practises restraint, guards the faculty of the mind, and achieves restraint over the faculty of the mind. Endowed with this noble restraint of the sense faculties, he experiences within himself an unblemished happiness. In this way, Ambaṭṭha, the bhikkhu guards the doors of the sense faculties.
Mindfulness and Clear Comprehension
BPS 65“And how, Ambaṭṭha, is the bhikkhu endowed with mindfulness and clear comprehension? Herein, Ambaṭṭha, in going forward and returning, the bhikkhu acts with clear comprehension. In looking ahead and looking aside, he acts with clear comprehension. In bending and stretching the limbs, he acts with clear comprehension. In wearing his robes and cloak and using his alms-bowl, he acts with clear comprehension. In eating, drinking, chewing, and tasting, he acts with clear comprehension. In defecating and urinating, he acts with clear comprehension. In going, standing, sitting, lying down, waking up, speaking, and remaining silent, he acts with clear comprehension. In this way, Ambaṭṭha, the bhikkhu is endowed with mindfulness and clear comprehension.
Contentment
BPS 66“And how, Ambaṭṭha, is the bhikkhu content? Herein, Ambaṭṭha, a bhikkhu is content with robes to protect his body and almsfood to sustain his belly; wherever he goes he sets out taking only (his requisites) along with him. Just as a bird, wherever it goes, flies with its wings as its only burden, in the same way a bhikkhu is content with robes to protect his body and almsfood to sustain his belly; wherever he goes he sets out taking only (his requisites) along with him. In this way, Ambaṭṭha, the bhikkhu is content.
The Abandoning of the Hindrances
BPS 67“Endowed with this noble aggregate of moral discipline, this noble restraint over the sense faculties, this noble mindfulness and clear comprehension, and this noble contentment, he resorts to a secluded dwelling—a forest, the foot of a tree, a mountain, a glen, a hillside cave, a cremation ground, a jungle grove, the open air, a heap of straw. After returning from his alms-round, following his meals, he sits down, crosses his legs, holds his body erect, and sets up mindfulness before him.
BPS 68“Having abandoned covetousness for the world, he dwells with a mind free from covetousness; he purifies his mind from covetousness. Having abandoned ill will and hatred, he dwells with a benevolent mind, sympathetic for the welfare of all living beings; he purifies his mind from ill will and hatred. Having abandoned dullness and drowsiness, he dwells perceiving light, mindful and clearly comprehending; he purifies his mind from dullness and drowsiness. Having abandoned restlessness and worry, he dwells at ease within himself, with a peaceful mind; he purifies his mind from restlessness and worry. Having abandoned doubt, he dwells as one who has passed beyond doubt, unperplexed about wholesome states; he purifies his mind from doubt.
BPS 69“Ambaṭṭha, suppose a man were to take a loan and apply it to his business, and his business were to succeed, so that he could pay back his old debts and would have enough money left over to maintain a wife. He would reflect on this, and as a result he would become glad and experience joy.
BPS 70“Again, Ambaṭṭha, suppose a man were to become sick, afflicted, gravely ill, so that he could not enjoy his food and his strength would decline. After some time he would recover from that illness and would enjoy his food and regain his bodily strength. He would reflect on this, and as a result he would become glad and experience joy.
BPS 71“Again, Ambaṭṭha, suppose a man were locked up in a prison. After some time he would be released from prison, safe and secure, with no loss of his possessions. He would reflect on this, and as a result he would become glad and experience joy.
BPS 72“Again, Ambaṭṭha, suppose a man were a slave, without independence, subservient to others, unable to go where he wants. After some time he would be released from slavery and gain his independence; he would no longer be subservient to others but a free man able to go where he wants. He would reflect on this, and as a result he would become glad and experience joy.
BPS 73“Again, Ambaṭṭha, suppose a man with wealth and possessions were travelling along a desert road where food was scarce and dangers were many. After some time he would cross over the desert and arrive safely at a village which is safe and free from danger. He would reflect on this, and as a result he would become glad and experience joy.
BPS 74“In the same way, Ambaṭṭha, when a bhikkhu sees that these five hindrances are unabandoned within himself, he regards that as a debt, as a sickness, as confinement in prison, as slavery, as a desert road.
BPS 75“But when he sees that these five hindrances have been abandoned within himself, he regards that as freedom from debt, as good health, as release from prison, as freedom from slavery, as a place of safety.
BPS 76“When he sees that these five hindrances have been abandoned within himself, gladness arises. When he is gladdened, rapture arises. When his mind is filled with rapture, his body becomes tranquil; tranquil in body, he experiences happiness; being happy, his mind becomes concentrated.
The First Jhāna
BPS 77“Quite secluded from sense pleasures, secluded from unwholesome states, he enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by applied and sustained thought and filled with the rapture and happiness born of seclusion. He drenches, steeps, saturates, and suffuses his body with this rapture and happiness born of seclusion, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this rapture and happiness.
BPS 78“Ambaṭṭha, suppose a skilled bath attendant or his apprentice were to pour soap-powder into a metal basin, sprinkle it with water, and knead it into a ball, so that the ball of soap-powder be pervaded by moisture, encompassed by moisture, suffused with moisture inside and out, yet would not trickle. In the same way, Ambaṭṭha, the bhikkhu drenches, steeps, saturates, and suffuses his body with the rapture and happiness born of seclusion, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this rapture and happiness. This, pertains to his conduct.
The Second Jhāna
BPS 79“Further, Ambaṭṭha, with the subsiding of applied and sustained thought, the bhikkhu enters and dwells in the second jhāna, which is accompanied by internal confidence and unification of mind, is without applied and sustained thought, and is filled with the rapture and happiness born of concentration. He drenches, steeps, saturates, and suffuses his body with this rapture and happiness born of concentration, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this rapture and happiness.
BPS 80“Ambaṭṭha, suppose there were a deep lake whose waters welled up from below. It would have no inlet for water from the east, west, north, or south, nor would it be refilled from time to time with showers of rain; yet a current of cool water, welling up from within the lake, would drench, steep, saturate and suffuse the whole lake, so that there would be no part of that entire lake which is not suffused with the cool water. In the same way, Ambaṭṭha, the bhikkhu drenches, steeps, saturates, and suffuses his body with the rapture and happiness born of concentration, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this rapture and happiness. This, too, pertains to his conduct.
The Third Jhāna
BPS 81“Further, Ambaṭṭha, with the fading away of rapture, the bhikkhu dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body. Thus he enters and dwells in the third jhāna, of which the noble ones declare: ‘He dwells happily with equanimity and mindfulness.’ He drenches, steeps, saturates, and suffuses his body with this happiness free from rapture, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this happiness.
BPS 82“Ambaṭṭha, suppose in a lotus pond there were blue, white, or red lotuses that have been born in the water, grow in the water, and never rise up above the water, but flourish immersed in the water. From their tips to their roots they would be drenched, steeped, saturated, and suffused with cool water, so that there would be no part of those lotuses not suffused with cool water. In the same way, Ambaṭṭha, the bhikkhu drenches, steeps, saturates and suffuses his body with the happiness free from rapture, so that there is no part of his entire body which is not suffused by this happiness. This, too, pertains to his conduct.
The Fourth Jhāna
BPS 83“Further, Ambaṭṭha, with the abandoning of pleasure and pain, and with the previous passing away of joy and grief, the bhikkhu enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither pleasant nor painful and contains mindfulness fully purified by equanimity. He sits suffusing his body with a pure bright mind, so that there is no part of his entire body not suffused by a pure bright mind.
BPS 84“Ambaṭṭha, suppose a man were to be sitting covered from the head down by a white cloth, so that there would be no part of his entire body not suffused by the white cloth. In the same way, Ambaṭṭha, the bhikkhu sits suffusing his body with a pure bright mind, so that there is no part of his entire body not suffused by a pure bright mind. This, too, pertains to his conduct. This, Ambaṭṭha, is that conduct.
Insight Knowledge
BPS 85“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady and attained to imperturbability, he directs and inclines it to knowledge and vision. He understands thus: ‘This is my body, having material form, composed of the four primary elements, originating from father and mother, built up out of rice and gruel, impermanent, subject to rubbing and pressing, to dissolution and dispersion. And this is my consciousness, supported by it and bound up with it.’
BPS 86“Ambaṭṭha, suppose there were a beautiful beryl gem of purest water, eight-faceted, well cut, clear, limpid, flawless, endowed with all excellent qualities. And through it there would run a blue, yellow, red, white, or brown thread. A man with keen sight, taking it in his hand, would reflect upon it thus: ‘This is a beautiful beryl gem of purest water, eight faceted, well cut, clear, limpid, flawless, endowed with all excellent qualities. And running through it there is this blue, yellow, red, white, or brown thread.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to knowledge and vision and understands thus: ‘This is my body, having material form … and this is my consciousness, supported by it and bound up with it.’ This, too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of the Mind-made Body
BPS 87“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to creating a mind-made body. From this body he creates another body having material form, mind-made, complete in all its parts, not lacking any faculties.
BPS 88“Ambaṭṭha, suppose a man were to draw out a reed from its sheath. He would think: ‘This is the reed; this is the sheath. The reed is one thing, the sheath another, but the reed has been drawn out from the sheath.’ Or suppose a man were to draw a sword out from its scabbard. He would think: ‘This is the sword; this is the scabbard. The sword is one thing, the scabbard another, but the sword has been drawn out from the scabbard.’ Or suppose a man were to pull a snake out from its slough. He would think: ‘This is the snake; this is the slough. The snake is one thing, the slough another, but the snake has been pulled out from the slough.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … The bhikkhu directs and inclines it to creating a mind-made body. From this body he creates another body having material form, mind-made, complete in all its parts, not lacking any faculties. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of the Modes of Supernormal Power
BPS 89“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the modes of supernormal power. He exercises the various modes of supernormal power: having been one, he becomes many and having been many, he becomes one; he appears and vanishes; he goes unimpeded through walls, ramparts, and mountains as if through space; he dives in and out of the earth as if it were water; he walks on water without sinking as if it were earth; sitting cross-legged he travels through space like a winged bird; with his hand he touches and strokes the sun and the moon, so mighty and powerful; he exercises mastery over the body as far as the Brahma-world.
BPS 90“Ambaṭṭha, suppose a skilled potter or his apprentice were to make and fashion out of well-prepared clay whatever kind of vessel he might desire. Or suppose a skilled ivory-worker or his apprentice were to make and fashion out of well-prepared ivory whatever kind of ivory work he might desire. Or suppose a skilled goldsmith or his apprentice were to make and fashion out of well-prepared gold whatever kind of gold work he might desire. In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the modes of supernormal power and exercises the various modes of supernormal power. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of the Divine Ear
BPS 91“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the divine ear-element. With the divine ear-element, which is purified and surpasses the human, he hears both kinds of sound, the divine and the human, those which are distant and those which are near.
BPS 92“Ambaṭṭha, suppose a man travelling along a highway were to hear the sounds of kettledrums, tambours, horns, cymbals and tom-toms, and would think: ‘This is the sound of kettledrums, this is the sound of tambours, this the sound of horns, cymbals and tom-toms.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the divine ear-element. With the divine ear-element, which is purified and surpasses the human, he hears both kinds of sound, the divine and the human, those which are distant and those which are near. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge Encompassing the Minds of Others
BPS 93“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of encompassing the minds (of others). He understands the minds of other beings and persons, having encompassed them with his own mind. He understands a mind with lust as a mind with lust and a mind without lust as a mind without lust; he understands a mind with hatred as a mind with hatred and a mind without hatred as a mind without hatred; he understands a mind with delusion as a mind with delusion and a mind without delusion as a mind without delusion; he understands a contracted mind as a contracted mind and a distracted mind as a distracted mind; he understands an exalted mind as an exalted mind and an unexalted mind as an unexalted mind; he understands a surpassable mind as a surpassable mind and an unsurpassable mind as an unsurpassable mind; he understands a concentrated mind as a concentrated mind and an unconcentrated mind as an unconcentrated mind; he understands a liberated mind as a liberated mind and an unliberated mind as an unliberated mind.
BPS 94“Ambaṭṭha, suppose a young man or woman, fond of ornaments, examining his or her own facial reflection in a pure bright mirror or in a bowl of clear water, would know, if there were a mole, ‘It has a mole,’ and if there were no mole, ‘It has no mole.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the knowledge of encompassing the minds (of others). He understands the minds of other beings and persons, having encompassed them with his own mind. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of Recollecting Past Lives
BPS 95“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of recollecting past lives. He recollects his numerous past lives, that is, one birth, two births, three, four, or five births; ten, twenty, thirty, forty, or fifty births; a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births; many aeons of world contraction, many aeons of world expansion, many aeons of world contraction and expansion, (recollecting): ‘There I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance; such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my span of life. Passing away from that state, I re-arose there. There too I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance; such was my food, such my experience of pleasure and pain, such my span of life. Passing away from that state I re-arose here.’ Thus he recollects his numerous past lives in their modes and their details.
BPS 96“Ambaṭṭha, suppose a man were to go from his own village to another village, then from that village to still another village, and then from that village he would return to his own village. He would think to himself: ‘I went from my own village to that village. There I stood in such a way, sat in such a way, spoke in such a way, and remained silent in such a way. From that village I went to still another village. There too I stood in such a way, sat in such a way, spoke in such a way, and remained silent in such a way. From that village I returned to my own village.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the knowledge of recollecting past lives, and he recollects his numerous past lives in their modes and their details. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of the Divine Eye
BPS 97“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings. With the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and reappearing—inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate—and he understands how beings fare according to their kamma, thus: ‘These beings—who were endowed with bad conduct of body, speech, and mind, who reviled the noble ones, held wrong views, and undertook actions governed by wrong views—with the breakup of the body, after death, have reappeared in the plane of misery, the bad destinations, the lower realms, in hell. But these beings—who were endowed with good conduct of body, speech, and mind, who did not revile the noble ones, held right views, and undertook actions governed by right views—with the breakup of the body, after death, have reappeared in the good destinations, in the heavenly world.’ Thus with the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and reappearing—inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate—and he understands how beings fare in accordance with their kamma.
BPS 98“Ambaṭṭha, suppose in a central square there were a building with an upper terrace, and a man with keen sight standing there were to see people entering a house, leaving it, walking along the streets, and sitting in the central square. He would think to himself: ‘Those people are entering the house, those are leaving it, those are walking along the streets, and those are sitting in the central square.’ In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings. With the divine eye, which is purified and surpasses the human, he sees beings passing away and reappearing, and he understands how beings fare according to their kamma. This too, pertains to his wisdom.
The Knowledge of the Destruction of the Cankers
BPS 99“When his mind is thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, he directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the cankers. He understands as it really is: ‘This is suffering.’ He understands as it really is: ‘This is the origin of suffering.’ He understands as it really is: ‘This is the cessation of suffering.’ He understands as it really is: ‘This is the way leading to the cessation of suffering.’ He understands as it really is: ‘These are the cankers.’ He understands as it really is: ‘This is the origin of the cankers.’ He understands as it really is: ‘This is the cessation of the cankers.’ He understands as it really is: ‘This is the way leading to the cessation of the cankers.’
“Knowing and seeing thus, his mind is liberated from the canker of sensual desire, from the canker of existence, and from the canker of ignorance. When it is liberated, the knowledge arises: ‘It is liberated.’ He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is nothing further beyond this.’
BPS 100“Ambaṭṭha, suppose in a mountain glen there were a lake with clear water, limpid and unsullied. A man with keen sight, standing on the bank, would see oyster-shells, sand and pebbles, and shoals of fish moving about and keeping still. He would think to himself: ‘This is a lake with clear water, limpid and unsullied, and there within it are oyster-shells, sand and pebbles, and shoals of fish moving about and keeping still.’
“In the same way, Ambaṭṭha, when his mind is thus concentrated, pure and bright … the bhikkhu directs and inclines it to the knowledge of the destruction of the cankers. He understands as it really is: ‘This is suffering’ … He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is nothing further beyond this.’ This too, pertains to his wisdom. This, Ambaṭṭha, is that wisdom.”
‘Such a man, Ambaṭṭha, is said to be perfect in wisdom, perfect in conduct, perfect in wisdom and conduct. And there is no other perfection in wisdom and conduct higher and sweeter than this.’
PTS cs 2.3 ‘Now, Ambaṭṭha, to this supreme perfection in wisdom and goodness PTS vp Pali 1.101 there are Four Leakages. And what are the four?’
‘In case, Ambaṭṭha, any recluse or Brahman, without having thoroughly attained unto this supreme perfection in wisdom and conduct, with his yoke on his shoulder (to carry fire-sticks, a water-pot, needles, and the rest of a mendicant friar’s outfit), should plunge into the depths of the forest, vowing to himself: “I will henceforth be one of those who live only on fruits that have fallen of themselves"—then, verily, he turns out worthy only to be a servant unto him that hath attained to wisdom and righteousness.
‘And again, Ambaṭṭha, in case any recluse or Brahman, without having thoroughly attained unto this supreme perfection in wisdom and conduct, and without having attained to living only on fruits fallen of themselves, taking a hoe and a basket with him, should plunge into the depths of the forest, vowing to himself: “I will henceforth be one of those who live only on bulbs and roots and fruits"—then, verily, he turns out worthy only to be a servant unto him who hath attained to wisdom and righteousness.
PTS vp En 126 ‘And again, Ambaṭṭha, in case any recluse or Brahman, without having thoroughly attained unto this supreme perfection in wisdom and conduct, and without having attained to living only on fruits fallen of themselves, and without having attained to living only on bulbs and roots and fruits, should build himself a fire-shrine near the boundaries of some village or some town, and there dwell serving the fire-god—then, verily, he turns out worthy only to be a servant unto him that hath attained to wisdom and righteousness.
‘And again, Ambaṭṭha, in case any recluse or Brahman, without having thoroughly attained unto this supreme perfection in wisdom and conduct, and without having attained to living only on fruits fallen of themselves, and without having attained to living only on bulbs and roots and fruits, and without having attained to serving the fire-god PTS vp Pali 1.102 should build himself a four-doored almshouse at a crossing where four high roads meet, and dwell there, saying to himself: “Whosoever, whether recluse or Brahman, shall pass here, from either of these four directions, him will I entertain according to my ability and according to my power"—then, verily, he turns out worthy only to be a servant unto him who hath attained to wisdom and righteousness.
‘These are the Four Leakages, Ambaṭṭha, to supreme perfection in righteousness and conduct.
PTS cs 2.4 ‘Now what think you, Ambaṭṭha? Have you, as one of a class of pupils under the same teacher, been instructed in this supreme perfection of wisdom and conducts?’
‘Not that, Gotama. How little is it that I can profess PTS vp En 127 to have learnt! How supreme this perfection of wisdom and conduct! Far is it from me to have been trained therein?’
‘Then what think you, Ambaṭṭha? Although you have not thoroughly attained unto this supreme perfection of wisdom and goodness, have you been trained to take the yoke upon your shoulders, and plunge into the depths of the forest as one who would fain observe the vow of living only on fruits fallen of themselves?’
‘Not even that, Gotama.’
‘Then what think you, Ambaṭṭha? Although you have not attained unto this supreme perfection of wisdom and goodness, nor have attained to living on fruits fallen of themselves, have you been trained to take hoe and basket, and plunge into the depths of the forest as one who would fain observe the vow of living only on bulbs and roots and fruits?’
‘Not even that, Gotama.’
‘Then what think you, Ambaṭṭha? Although you have not attained unto this supreme perfection of wisdom and goodness, and have not attained to living on fruits fallen of themselves, and have not attained to living on bulbs and roots and fruits, have you been taught to build yourself a fire-shrine on the borders of some village or some town, and dwell there as one who would fain serve the fire-god?’
PTS vp Pali 1.103 ‘Not even that, Gotama.’
‘Then what think you, Ambaṭṭha? Although you have not attained unto this supreme perfection of wisdom and goodness, and have not attained to living on fruits fallen of themselves, and have not attained to living on bulbs and roots and fruits, and have not attained to serving the fire-god, have you been taught to build yourself a four-doored almshouse at a spot where four high roads cross, and dwell there as one who would fain observe the vow to entertain whosoever might pass that way, from any of the four directions, according to your ability and according to your power?’
‘Not even that, Gotama.’
PTS cs 2.5 PTS vp En 128 ‘So then you, Ambaṭṭha, as a pupil, have fallen short of due training, not only in the supreme wisdom and conduct, but even in any one of the Four Leakages by which the complete attainment thereof is debarred. And your teacher too, the Brahman Pokkharasādi, has told you this saying: “Who are these shavelings, sham friars, menial black fellows, the offscouring of our kinsman’s heels, that they should claim converse with Brahmans versed in the threefold Vedic lore!"—he himself not having even fulfilled any one even of these lesser duties (which lead men to neglect the higher ones). See, Ambaṭṭha, how deeply your teacher, the Brahman Pokkharasādi, has herein done you wrong.’
PTS cs 2.6 ‘And the Brahman Pokkharasādi, Ambaṭṭha, is in the enjoyment of a grant from Pasenadi, the king of Kosala. But the king does not allow him to come into his presence. When he consults with him he speaks to him only from behind a curtain. How is it, Ambaṭṭha, that the very king, from whom he accepts this pure and lawful maintenance, King Pasenadi of Kosala, does not admit him to his presence? See, Ambaṭṭha, how deeply your teacher, the Brahman Pokkharasādi, has herein done you wrong.’
PTS cs 2.7 ‘Now what think you, Ambaṭṭha? Suppose a king, either seated on the neck of his elephant or on the back of his horse, or standing on the footrug of his chariot,PTS vp Pali 1.104 should discuss some resolution of state with his chiefs or princes. And suppose as he left the spot and stepped on one side, a workman (Śūdra) or the slave of a workman should come up and, standing there, should discuss PTS vp En 129 the matter, saying: “Thus and thus said Pasenadi the king.” Although he should speak as the king might have spoken, or discuss as the king might have done, would he thereby be the king, or even as one of his officers?’
‘Certainly not, Gotama.’
PTS cs 2.8 ‘But just so, Ambaṭṭha, those ancient poets (Rishis) of the Brahmans, the authors of the verses, the utterers of the verses, whose ancient form of words so chanted, uttered, or composed, the Brahmans of to-day chant over again and rehearse, intoning or reciting exactly as has been intoned or recited—to wit, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Angirasa, Bhāradvaga, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu—though you can say: “I, as a pupil, know by heart their verses,” that you should on that account be a Rishi, or have attained to the state of a Rishi—such a condition of things has no existence!’
PTS cs 2.9 ‘Now what think you, Ambaṭṭha? What have you heard when Brahmans, old and well stricken in years, teachers of yours or their teachers, were talking together—did those ancient Rishis, whose verses you so chant over and repeat, parade about well groomed, perfumed, trimmed as to their hair and beard, adorned with garlands and gems, clad in white garments, in the full possession and enjoyment of the five pleasures of sense, as you, and your teacher too, do now?’
PTS vp Pali 1.105 ‘Not that, Gotama.’
‘Or did they live, as their food, on boiled rice of the best sorts, from which all the black specks had been sought out and removed, and flavoured with sauces and curries of various kinds, as you, and your teacher too, do now?’
‘Not that, Gotama.’
‘Or were they waited upon by women with fringes PTS vp En 130 and furbelows round their loins, as you, and your teacher too, do now?’
‘Or did they go about driving chariots, drawn by mares with plaited manes and tails, using long wands and goads the while, as you, and your teacher too, do now?’
‘Not that, Gotama.’
‘Or did they have themselves guarded in fortified towns, with moats dug out round them and crossbars let down before the gates, by men girt with long swords, as you, and your teacher too, do now?’
‘Not that, Gotama.’
PTS cs 2.10 ‘So then, Ambaṭṭha, neither are you a Rishi, nor your teacher, nor do you live under the conditions under which the Rishis lived. But whatever it may be, Ambaṭṭha, concerning which you are in doubt or perplexity about me, ask me as to that. I will make it clear by explanation.’
PTS cs 2.11 Then the Blessed One went forth from his chamber, and began to walk up and down. And Ambaṭṭha did the same. And as he thus walked PTS vp En 131 up and down, following the Blessed One, he took stock of the thirty-two signs of a great man, whether they appeared on the body of the Blessed One or not. And he perceived them all save only two. PTS vp Pali 1.106 With respect to those two—the concealed member and the extent of tongue—he was in doubt and perplexity, not satisfied, not sure.
PTS cs 2.12 And the Blessed One knew that he was so in doubt. And he so arranged matters by his Wondrous Gift that Ambaṭṭha the Brahman saw how that part of the Blessed One that ought to be hidden by clothes was enclosed in a sheath. And the Blessed One so bent round his tongue that he touched and stroked both his ears, touched and stroked both his nostrils, and the whole circumference of his forehead he covered with his tongue.
PTS vp En 132 And Ambaṭṭha, the young Brahman, thought: ‘The Samaṇa Gotama is endowed with the thirty-two signs of a great man, with them all, not only with some of them.’ And he said to the Blessed One: ‘And now, Gotama, we would fain depart. We are busy, and have much to do.’
‘Do, Ambaṭṭha, what seemeth to you fit.’
And Ambaṭṭha mounted his chariot drawn by mares, and departed thence.
PTS cs 2.13 Now at that time the Brahman Pokkharasādi had gone forth from Ukkaṭṭha with a great retinue of Brahmans, and was seated in his own pleasaunce waiting there for Ambaṭṭha. And Ambaṭṭha came on to the pleasaunce. And when he had come in his chariot as far as the path was practicable for chariots, he descended from it, and came on foot to where Pokkharasādi was, and saluted him, and took his seat respectfully on one side. And when he was so seated, Pokkharasādi said to him:
PTS cs 2.14 ‘Well, Ambaṭṭha! Did you see the Blessed One?’
‘Yes, Sir, we saw him.’
‘Well! Is the venerable Gotama so as the reputation PTS vp Pali 1.107 about him, I told you of, declares; and not otherwise. Is he such a one, or is he not?’
‘He is so, Sir, as his reputation declares, and not otherwise. Such is he, not different. And he is endowed with the thirty-two signs of a great man, with all of them, not only with some.’
‘And did you have any talk, Ambaṭṭha, with the Samaṇa Gotama?’
‘Yes, Sir, I had.’
‘And how did the talk go?’
Then Ambaṭṭha told the Brahman Pokkharasādi all the talk that he had had with the Blessed One.
PTS cs 2.15 When he had thus spoken, Pokkharasādi said to him: ‘Oh! you wiseacre! Oh! I you dullard! Oh! you PTS vp En 133 expert, forsooth, in our threefold Vedic lore! A man, they say, who should carry out his business thus, must, on the dissolution of the body, after death, be reborn into some dismal state of misery and woe. What could the very points you pressed in your insolent words lead up to, if not to the very disclosures the venerable Gotama made? What a wiseacre; what a dullard; what an expert, forsooth, in our threefold Vedic lore.’ And angry and displeased, he struck out with his foot, and rolled Ambaṭṭha over. And he wanted, there and then, himself, to go and call on the Blessed One.
PTS cs 2.16 PTS vp Pali 1.108 But the Brahmans there spake thus to Pokkharasādi: ‘It is much too late, Sir, to-day to go to call on the Samaṇa Gotama. The venerable Pokkharasādi can do so to-morrow.’
So Pokkharasādi had sweet food, both hard and soft, made ready at his own house, and taken on wagons, by the light of blazing torches, out to Ukkaṭṭha. And he himself went on to the Icchānankala Wood, driving in his chariot as far as the road was practicable for vehicles, and then going on, on foot, to where the Blessed One was. And when he had exchanged with the Blessed One the greetings and compliments of politeness and courtesy, he took his seat on one side, and said to the Blessed One:
PTS cs 2.17 ‘Has our pupil, Gotama, the young Brahman Ambaṭṭha, been here?’
‘Yes, Brahman, he has.’
‘And did you, ‘Gotama, have any talk with him?’
‘Yes, Brahman, I had:
‘And on what wise was the talk that you had with him:
PTS cs 2.18 Then the Blessed One told the Brahman Pokkharasādi all the talk that had taken place. And when PTS vp En 134 he had thus spoken Pokkharasādi said to the Blessed One:
‘He is young and foolish, Gotama, that young Brahman Ambaṭṭha. Forgive him, Gotama.’
‘Let him be quite happy, Brahman, that young Brahman Ambaṭṭha.’
PTS cs 2.19 PTS vp Pali 1.109 And the Brahman Pokkharasādi took stock, on the body of the Blessed One, of the thirty-two marks of a Great Being. And he saw them all plainly, save only two. As to two of them—the sheath-concealed member and the extensive tongue—he was still in doubt and undecided. But the Blessed One showed them to Pokkharasādi, even as he had shown them to Ambaṭṭha. And Pokkharasādi perceived that the Blessed One was endowed with the thirty-two marks of a Great Being, with all of them, not only with some. And he said to the Blessed One: ‘May the venerable Gotama grant me the favour of taking his to-morrow’s meal with me, and also the members of the Order with him.’ And the Blessed One accepted, by silence, his request.
PTS cs 2.20 Then the Brahman Pokkharasādi, seeing that the Blessed One had accepted, had (on the morrow) the time announced to him: ‘It is time, oh Gotama, the meal is ready.’ And the Blessed One, who had dressed in the early morning, put on his outer robe, and taking his bowl with him, went, with the brethren, to Pokkharasādi’s house, and sat down on the seat prepared for him. And Pokkharasādi, the Brahman, satisfied the Blessed One, with his own hand, with sweet food, both hard and soft, until he refused any more, and the young Brahmans the members of the Order. And when the Blessed One had finished his meal, and cleansed the bowl and his hands, Pokkharasādi took a low seat, and sat down beside him.
PTS cs 2.21 Then to him thus seated PTS vp Pali 1.110 the Blessed One PTS vp En 135 discoursed in due order; that is to say, he spake to him of generosity, of right conduct, of heaven, of the danger, the vanity, and the defilement of lusts, of the advantages of renunciation. And when the Blessed One saw that Pokkharasādi, the Brahman, had become prepared, softened, unprejudiced, upraised, and believing in heart, then he proclaimed the doctrine the Buddhas alone have won; that is to say, the doctrine of sorrow, of its origin, of its cessation, and of the Path. And just as a clean cloth from which all stain has been washed away will readily take the dye, just even so did Pokkharasādi, the Brahman, obtain, even while sitting there, the pure and spotless. Eye for the Truth, and he knew: ‘Whatsoever has a beginning in that is inherent also the necessity of dissolution.
PTS cs 2.22 And then the Brahman Pokkharasādi, as one who had seen the Truth, had mastered it, understood it, dived deep down into it, who had passed beyond doubt and put away perplexity and gained full confidence, who had become dependent on no other man for his knowledge of the teaching of the Master, addressed the Blessed One, and said:
‘Most excellent, oh Gotama (are the words of thy mouth), most excellent! Just as if a man were to set up that which has been thrown down, or were to reveal that which has been hidden away, or were to point out the right road to him who has gone astray, or were to bring a light into the darkness so that those who had eyes could see external forms—just even so, Lord, has the truth been made known to me, in many a figure, by the venerable Gotama. And I, oh Gotama, with my sons, and my wife, and my people, and my companions, betake myself to the venerable Gotama as my guide, to the truth, and to the Order. May the venerable Gotama accept me as a disciple, as one who from this day forth, as long as life endures, has taken him as his guide. And just as the venerable Gotama visits the families of others, his disciples, at Ukkaṭṭha, so let him visit PTS vp En 136 mine. Whosoever there may be there, of Brahmans or their wives, who shall pay reverence to the venerable Gotama, or stand up in his presence, or offer him a seat or water, or take delight in him, to him that will be, for long, a cause of weal and bliss.’
‘It is well, Brahman, what you say.’
Here ends the Ambaṭṭha Sutta.
Tụng phẩm thứ nhất
SC 1PTS cs 1~1 Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn đang du hành tại nước Kosala (Câu-tát-la), cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị và đến tại một làng Bà-la-môn ở Kosala tên là Icchànankala. Tại đây, Thế Tôn ở tại Icchànankala trong khu rừng tên là Icchànankala.
SC 2Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti ở tại Ukkaṭṭḥa, một chỗ dân cư đông đúc, cây cỏ, ao nước, ngũ cốc phong phú, vốn là đất đai của vua, sau vua Pasenadi (Ba-tư-nặc) cấp cho để hưởng một phần lợi tức.
SC 3PTS cs 2~2 Bà-la-môn Pokkharasāti nghe đồn: Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích ca, nay đang du hành tại nước Kosala, cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Icchànankala, ở tại Icchànankala trong khu rừng tên là Icchànankala. Những tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Sa-môn Gotama: “Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Ngài đã tự chứng ngộ thế giới này với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, với các chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người, tự chứng ngộ rồi hiển thị cho mọi loài được biết, Ngài thuyết pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, nghĩa văn đầy đủ, trình bày phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh. Nếu được yết kiến một vị A-la-hán như vậy thì rất quý”.
SC 4PTS cs 3~3 Lúc bấy giờ, thanh niên Ambaṭṭha (A-ma-trú) là đệ tử của Bà-la-môn Pokkharasāti, một vị đọc tụng Thánh điển, chấp trì chú thuật, tinh thông ba tập Vệ đà với tự vựng, lễ nghi, ngữ nguyên và thứ năm là các cổ truyện, thông hiểu từ ngữ và văn phạm, thâm hiểu Thuận thế luận và Ðại nhân tướng. Vị này độc đáo về ba minh và được công nhận như vậy khiến các thân giáo sư phải nói: “Ðiều gì ta biết, ngươi cũng biết; điều gì ngươi biết, ta cũng biết”.
SC 5PTS cs 4~4 Lúc bấy giờ Bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha: “Này Ambaṭṭha thân yêu, Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích ca, nay đang du hành tại nước Kosala, cùng với đại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến tại Icchànankala trú tại Icchànankala. Những tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Sa-môn Gotama: “Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, … Phật, Thế Tôn. Ngài đã chứng ngộ thế giới này với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, với các chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người, tự chứng ngộ rồi hiển thị cho mọi loài được biết. Ngài thuyết pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, nghĩa văn đầy đủ, trình bày phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh. Nếu được yết kiến một vị A-la-hán như vậy thì rất quý”. Này Ambaṭṭha thân yêu, hãy đi đến gặp Sa-môn Gotama, và tìm hiểu lời đồn về Tôn giả Gotama là như vậy hay không phải như vậy. Nhờ vậy, chúng ta sẽ được biết về Tôn giả Gotama”.
SC 6PTS cs 5~5 - Làm thế nào con được biết về Tôn giả Gotama, được biết lời đồn về Tôn giả Gotama như vậy là đúng hay không, có phải Tôn giả Gotama là như vậy, hay không phải như vậy?
SC 7- Ambaṭṭha thân yêu, theo truyền thống của chúng ta về ba mươi hai tướng của vị đại nhân, những ai có ba mươi hai tướng ấy sẽ chọn trong hai con đường, không có đường nào khác. Nếu là tại gia, sẽ thành vị Chuyển luân Thánh vương chinh phục mọi quốc độ, đầy đủ bảy châu báu. Bảy món báu này là xe báu, voi báu, ngựa báu, ma ni báu, ngọc nữ báu, cư sĩ báu và thứ bảy là tướng quân báu. Và vị này có hơn một ngàn con trai, là những vị anh hùng, oai phong lẫm liệt, chiến thắng ngoại quân. Vị này sống, thống lãnh quả đất cùng tận cho đến đại dương, và trị vì với chánh pháp, không dùng gậy, không dùng dao. Nếu vị này xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị này sẽ chứng quả A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, quét sạch mê lầm ở đời. Này Ambaṭṭha thân yêu, ta đã cho con chú thuật. Con đã nhận những chú thuật ấy.
SC 8PTS cs 6~6 - Thưa vâng.
SC 9Thanh niên Ambaṭṭha vâng theo lời của Bà-la-môn Pokkharasāti, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Bà-la-môn Pokkharasāti, hướng thân về phía hữu, cỡi xe ngựa cái và cùng một số đông thanh niên khác đi đến khu rừng Icchànankala. Ði xe đến chỗ không còn đi được xe, Ambaṭṭha liền xuống xe đi bộ và đến tại tịnh xá.
SC 10PTS cs 7~7 Lúc bấy giờ một số đông Tỷ-kheo đang đi kinh hành ngoài trời. Thanh niên Ambaṭṭha liền đến các Tỷ-kheo ấy và hỏi: “Các Hiền giả, nay Tôn gả Gotama ở tại chỗ nào? Chúng tôi đến đây để yết kiến Tôn giả Gotama”.
SC 11PTS cs 8~8 Các Tỷ-kheo liền nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này thuộc một gia đình có danh tiếng, là đệ tử của Bà-la-môn Pokkharasāti, một vị cũng có danh tiếng. Một cuộc đối thoại như vậy giữa Thế Tôn và con một quý tộc như vậy, không có khó khăn gì”. Những Tỷ-kheo ấy nói với thanh niên Ambaṭṭha: “Này Ambaṭṭha, tịnh xá đóng cửa kia là chỗ ở của Ngài. Hãy đến đó một cách yên lặng, không vượt qua hành lang, đằng hắng và gõ vào thanh cửa, Thế Tôn sẽ mở cửa cho ông”.
SC 12PTS cs 9~9 Thanh niên Ambaṭṭha liền đi đến tịnh xá đóng cửa ấy một cách yên lặng, không vượt quá hành lang, đằng hắng và gõ vào thanh cửa. Thế Tôn mở cửa và thanh niên Ambaṭṭha bước vào. Các thanh niên khác cũng bước theo, nói những lời chào đón hỏi thăm xã giao với Thế Tôn và ngồi xuống một bên, còn thanh niên Ambaṭṭha thời đi qua đi lại, thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Thế Tôn đang ngồi, hay đứng lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Thế Tôn đang ngồi.
SC 13PTS cs 10~10 Lúc bấy giờ Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 14—Có phải, đối với các bậc Bà-la-môn trưởng lão, đứng tuổi, các bậc giáo sư và tổ sư, ngươi cũng nói chuyện như vậy, như ngươi đã đi qua lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Ta đang ngồi, hay đứng lại thốt ra những lời hỏi thăm nhát gừng trong khi Ta đang ngồi?
SC 15- Không phải vậy, này Gotama. Phải đi mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang đi. Phải đứng mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang đứng. Phải ngồi mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang ngồi. Phải nằm mà nói chuyện với một vị Bà-la-môn, này Gotama, nếu vị ấy đang nằm. Chỉ với những vị Sa-môn hèn hạ, trọc đầu, đê tiện, đen đủi, sanh từ nơi chân của bà con ta, thì ta mới nói chuyện như vậy, như với ngươi, Gotama”.
SC 16PTS cs 11~11 - Này Ambaṭṭha, hình như ngươi đến đây với một ý định gì? Ngươi hãy khéo tác ý đến mục đích đã đưa ngươi đến đây. Thanh niên Ambaṭṭha này thật vô giáo dục, dầu nó tự cho là có giáo dục. Như vậy là vô giáo dục, có gì khác nữa!
SC 17PTS cs 12~12 Thanh niên Ambaṭṭha bị Thế Tôn gọi là vô giáo dục như vậy, liền phẫn nộ, tức tối, muốn nhục mạ Thế Tôn, phỉ báng Thế Tôn, công kích Thế Tôn, và nghĩ: “Sa-môn Gotama có ác ý đối với ta”, liền nói với Thế Tôn
SC 18—Này Gotama, thô bạo là dòng họ Thích ca; này Gotama, ác độc là dòng họ Thích ca; này Gotama, khinh suất là dòng họ Thích ca; này Gotama hung dữ là dòng họ Thích ca. Là đê tiện, thuộc thành phần đê tiện, dòng họ Thích ca không kính nhường Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp, khi dòng họ Thích ca này, những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 19Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần đầu tiên đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện..
SC 20PTS cs 13~13 - Này Ambaṭṭha, dòng họ Thích ca đã làm gì phật lòng ngươi?
SC 21- Này Gotama, một thời ta đi đến Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) có việc phải làm cho thầy ta là Bà-la-môn Pokkharasāti, và đến tại công hội trường của dòng họ Thích. Lúc bấy giờ một số đông dòng họ Thích ca và thanh niên Thích ca đang ngồi trên ghế cao tại công hội trường. Chúng cười với nhau, dùng ngón tay thọc cù nôn với nhau, ta nghĩ chắc chắn ta là mục tiêu cho chúng đùa giỡn với nhau, lại không ai mời ta ngồi. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp, khi chúng Thích ca này là những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không cúng dường Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 22Như vậy thanh niên Ambaṭṭha lần thứ hai đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện.
SC 23PTS cs 14~14 - Này Ambaṭṭha, cũng như con chim cáy, con chim cáy con có thể tự hát thỏa thích trong tổ của nó. Này Ambaṭṭha, Kapilavatthu thuộc dòng họ Thích ca. Thật không xứng để cho Ambaṭṭha phải phật lòng vì một vấn đề nhỏ mọn này.
SC 24PTS cs 15~15 - Này Gotama, có bốn giai cấp: Sát đế lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá và Thủ-đà-la. Này Gotama, trong bốn giai cấp này, ba giai cấp Sát-đế-lỵ, Phệ-xá và Thủ-đà-la là để hầu hạ hạng Bà-la-môn. Này Gotama, như vậy thật không phải lẽ, thật không đúng pháp khi chúng Thích-ca này là những hạng đê tiện, thuộc thành phần đê tiện, lại không kính nhường Bà-la-môn, không cung kính Bà-la-môn, không lễ bái Bà-la-môn, không tôn trọng Bà-la-môn.
SC 25Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha lần thứ ba đã buộc tội dòng họ Thích ca là đê tiện.
SC 26PTS cs 16~16 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha này đã phỉ báng dòng họ Thích-ca đê tiện một cách quá đáng. Nay ta phải hỏi dòng họ của nó”. Rồi Thế Tôn hỏi thanh niên Ambaṭṭha
—Dòng họ ngươi là gì?
SC 27- Này Gotama, dòng họ ta là Kaṇhāyana.
SC 28- Này Ambaṭṭha, nếu theo phụ mẫu hệ của ngươi về quá khứ, thời dòng họ Thích ca là thầy của ngươi. Và ngươi là con của một nữ tỳ của dòng họ Thích ca. Này thanh niên Ambaṭṭha, tổ tiên của Thích ca là vua Okkāka. Thuở xưa, này Ambaṭṭha, vua Okkāka muốn trao vương vị cho hoàng tử con bà hoàng hậu chính mà vua thương yêu, bèn đuổi ra khỏi nước những người con đầu của mình là Okkāmukha, Karaṇḍu, Hatthiniya, Sinipura. Bị tẩn xuất khỏi nước, những hoàng tử này đến sống tại một khu rừng lớn bên một hồ nước, trên sườn núi Hy-mã-lạp sơn. Vì sợ huyết thống của mình bị lẫn lộn với huyết thống khác, các vị hoàng tử này ăn nằm với những người chị của mình.
SC 29- Này Ambaṭṭha, một hôm vua Okkāka nói với vị đại thần tùy tùng: “Này các khanh, các hoàng tử hiện nay ở đâu?”: “Bạch Ðại vương, có một khu rừng lớn, bên một hồ nước trên sườn núi Hy-mã-lạp-sơn. Nay các hoàng tử ở tại chỗ ấy. Các hoàng tử, vì sợ huyết thống của mình lẫn lộn huyết thống khác nên ăn nằm với những người chị của mình”.
SC 30- Này Ambaṭṭha, vua Okkāka liền cảm hứng thốt lời tụng hân hoan: “Các hoàng tử thật là những Sakya (cứng như lõi cây sồi), các hoàng tử thật là những Sakya xuất chúng”. Này Ambaṭṭha, từ đó trở đi, các hoàng tử được gọi là Sakya và vua Okkāka là vua tổ của dòng họ Thích-ca. Này Ambaṭṭha, vua ấy có một nữ tỳ tên là Disà. Nữ tỳ này sinh hạ một người con da đen. Vừa mới sinh, Kaṇha liền nói: “Này mẹ, hãy rửa cho con; này mẹ hãy tắm cho con; này mẹ hãy gội sạch đồ bất tịnh này. Và con sẽ giúp ích cho mẹ”. Này Ambaṭṭha, vì người ta gọi những ác quỷ là ác quỷ nên người ta cũng gọi Kanhà là ác quỷ. Chúng nói như thế này: “Ðứa trẻ này, vừa mới sanh đã nói. Một Kaṇha vừa mới sanh”. Này Ambaṭṭha, từ đó trở đi chữ Kanhàyanà được biết đến. Và Kaṇha là tổ phụ của dòng họ Kaṇhāyana. Này Ambaṭṭha, nếu theo phụ mẫu hệ của ngươi về quá khứ, thời dòng họ Thích-ca là thầy của ngươi, và ngươi là con một nữ tỳ của dòng họ Thích ca.
SC 31PTS cs 17~17 Khi Thế Tôn nói vậy, những thanh niên nói với Thế Tôn
SC 32—Này Gotama, chớ có phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ. Này Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này.
SC 33PTS cs 18~18 Thế Tôn liền nói với những thanh niên ấy.
SC 34- Nếu những thanh niên các ngươi nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha không được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha không thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha không phải là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha không phải là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha không phải là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha không thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này”, thời thanh niên Ambaṭṭha hãy đứng ra một bên và để các thanh niên biện luận với Ta về vấn đề này. Nếu các ngươi nghĩ: “Thanh niên Ambaṭṭha được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Gotama về vấn đề này”, thời các ngươi hãy đứng ra một bên và để thanh niên Ambaṭṭha biện luận với ta về vấn đề này.
SC 35PTS cs 19~19 - Này Gotama, thanh niên Ambaṭṭha được sanh vào quý tộc, thanh niên Ambaṭṭha thuộc con nhà danh giá, thanh niên Ambaṭṭha là bậc đa văn, thanh niên Ambaṭṭha là nhà hùng biện giỏi, thanh niên Ambaṭṭha là nhà bác học, thanh niên Ambaṭṭha có thể biện luận với Tôn giả Gotama về vấn đề này. Chúng tôi sẽ đứng im lặng. Thanh niên Ambaṭṭha sẽ cùng với Gotama biện luận về vấn đề này.
SC 36PTS cs 20~20 Thế Tôn liền nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 37—Này Ambaṭṭha, câu hỏi hợp lý này được đem ra hỏi ngươi dầu không muốn, ngươi cũng phải trả lời. Nếu ngươi không trả lời, hoặc trả lời tránh qua một vấn đề khác, hoặc giữ im lặng, hoặc bỏ đi, thời ngay tại chỗ, đầu ngươi sẽ bị bể ra làm bảy mảnh. Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, giáo sư và tổ sư nói đến nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 38Nghe nói vậy thanh niên Ambaṭṭha giữ im lặng. Lần thứ hai Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 39—Này Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 40Lần thứ hai thanh niên Ambaṭṭha giữ im lặng. Thế Tôn lại nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 41—Ambaṭṭha, nay ngươi phải trả lời, nay không phải thời ngươi giữ im lặng nữa. Này Ambaṭṭha ai được Thế Tôn hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lý mà không trả lời, thời đầu của người ấy sẽ bị bể ra làm bảy mảnh tại chỗ.
SC 42PTS cs 21~21 Lúc bấy giờ, thần Dạ xoa Vajirapānī đang cầm một chùy sắt to lớn, cháy đỏ, sáng chói đứng trên đầu của thanh niên Ambaṭṭha với ý định: “Nếu Thế Tôn hỏi đến lần thứ ba, một câu hỏi hợp lý mà thanh niên Ambaṭṭha không trả lời, thời ta sẽ đánh bể đầu nó ra làm bảy mảnh”. Chỉ có Thế Tôn và thanh niên Ambaṭṭha mới thấy thần Dạ xoa Vajirapānī. Thanh niên Ambaṭṭha thấy vị thần ấy liền sợ hãi, hoảng hốt, lông dựng ngược, chỉ tìm sự che chở nơi Thế Tôn, chỉ tìm sự hỗ trợ nơi Thế Tôn, liền cúi rạp mình xuống và bạch Thế Tôn
SC 43—Tôn giả Gotama đã nói gì? Mong Tôn giả Gotama nói lại cho.
SC 44- Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có nghe các vị Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, giáo sư và tổ sư nói đến nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà không? Ai là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà?
SC 45- Tôn giả Gotama, con đã có nghe, đúng như Tôn giả Gotama đã nói. Chính từ đó nguồn gốc của dòng họ Kanhàyanà. Vị ấy là tổ phụ của dòng họ Kanhàyanà.
SC 46PTS cs 22~22 Khi nghe nói vậy, các thanh niên liền la hét lớn
SC 47—Người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là tiện sanh, người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là con dòng không phải quý phái; người ta nói thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ của dòng họ Thích-ca; người ta nói dòng họ Thích-ca là chủ của thanh niên Ambaṭṭha. Chúng tôi không nghĩ rằng Sa-môn Gotama mà lời nói bao giờ cũng chân thực, lại không phải là người có thể tin được.
SC 48PTS cs 23~23 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ rằng: “Các thanh niên đã phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ rồi. Nay Ta hãy giải tỏa cho Ambaṭṭha”. Rồi Thế Tôn nói với các thanh niên
SC 49—Các thanh niên, các ngươi chớ có phỉ báng quá đáng thanh niên Ambaṭṭha là con một nữ tỳ. Kaṇha ấy trở thành một tu sĩ vĩ đại. Vị này đi về miền Nam, học các chú thuật Phạm thiên, rồi về yết kiến vua Okkāka và yêu cầu gả công chúa Khuddarùpi cho mình. Vua Okkāka vừa giận, vừa tức, mắng rằng: “Ngươi là ai, con đứa nữ tỳ của ta mà dám xin con gái Khuddarùpi của ta”, và vua liền lắp tên vào cung. Nhưng vua không thể bắn tên đi, cũng không thể cất mũi tên xuống. Khi bấy giờ, các thanh niên thị giả, các đại thần và tùy tùng đến thưa với ẩn sĩ Kanhà: “Ðại đức, hãy để cho vua an toàn! Ðại đức, hãy để cho vua được an toàn!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, và nếu nhà vua bắn mũi tên xuống đất, thời toàn thể quốc độ nhà vua sẽ bị hạn, khô héo!”: “Ðại đức hãy để cho vua được an toàn! Hãy để cho quốc độ được an toàn!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, quốc độ sẽ được an toàn! Nhưng nếu nhà vua bắn tên lên trời, thời toàn thể quốc độ sẽ không mưa trong bảy năm!”: “Ðại đức, hãy để cho nhà vua được an toàn, hãy để cho quốc độ được an toàn! Và hãy để cho trời mưa!”: “Nhà vua sẽ được an toàn, quốc độ sẽ được an toàn và trời sẽ mưa. Nhưng vua hãy nhắm cây cung đến phía thái tử. Một sợi lông của thái tử cũng sẽ được an toàn!”.
SC 50Khi bấy giờ, các thị giả trẻ tuổi, các đại thần nói với Okkāka: “Okkāka hãy nhắm cây cung đến phía thái tử. Một sợi lông của thái tử sẽ được an toàn”.
SC 51Vua Okkāka nhắm cây cung đến phía thái tử và một sợi lông của thái tử cũng được an toàn. Vua Okkāka hoảng sợ, khiếp đảm sự trừng phạt, thuận cho con gái Khuddàrùpi. Này các thanh niên, chớ có phỉ báng thanh niên Ambaṭṭha một cách quá đáng là con của một nữ tỳ. Kaṇha là một vị ẩn sĩ vĩ đại.
SC 52PTS cs 24~24 Khi bấy giờ, Như Lai nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 53—Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Một thanh niên Sát-đế-lỵ cưới một thiếu nữ Bà-la-môn. Do sự sum họp ấy, một người con trai được sinh. Một người sanh từ một thanh niên Sát-đế-lỵ và một thiếu nữ Bà-la-môn có thể thọ lãnh chỗ ngồi hay nước giữa những người Bà-la-môn không?
SC 54- Tôn giả Gotama, có thể thọ lãnh.
SC 55- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng món đồ ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng cho thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 56- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 57- Và những người Bà-la-môn có dạy các chú thuật hay không?
SC 58- Tôn giả Gotama, có dạy.
SC 59- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng hay mở cửa?
SC 60- Tôn giả Gotama, mở cửa.
SC 61- Và những người Sát-đế-lỵ có quán đảnh cho người ấy để thành một Sát-đế-lỵ không?
SC 62- Tôn giả Gotama, thưa không.
- Tại sao không?
SC 63- Vì nó không được sinh (là Sát đế lỵ) từ mẫu hệ.
SC 64PTS cs 25~25 - Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây một thanh niên Bà-la-môn cưới một thiếu nữ Sát-đế-lỵ. Do sự sum họp này, một người con trai được sanh. Một người sanh từ một thanh niên Bà-la-môn và một thiếu nữ Sát-đế-lỵ có thể thọ lãnh chỗ ngồi hay nước giữa những Bà-la-môn hay không?
SC 65- Tôn giả Gotama, có thể thọ lãnh.
SC 66- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng các món ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng theo thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 67- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 68- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 69- Tôn giả Gotama, có dạy.
SC 70- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 71- Tôn giả Gotama, chúng mở cửa.
SC 72- Và những người Sát-đế-lỵ có làm lễ quán đỉnh cho người ấy để thành một Sát-đế-lỵ không?
SC 73- Tôn giả Gotama, thưa không.
- Tại sao vậy?
SC 74- Tôn giả Gotama, vì không được sinh (là Sát đế lỵ) từ phụ hệ.
SC 75PTS cs 26~26 - Này Ambaṭṭha, nếu so sánh đàn bà với đàn bà, đàn ông với đàn ông, thì giai cấp Sát đế lỵ là ưu, Bà-la-môn là liệt. Này Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây, giả sử do một nguyên nhân gì những người Bà-la-môn cạo đầu một người Bà-la-môn, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất ngươi ấy ra khỏi nước hay thành phố. Người ấy có được thọ lãnh chỗ ngồi và nước giữa những người Bà-la-môn không?
- Tôn giả, không được.
SC 76- Và những người Bà-la-môn, có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết hay dùng các món ăn cúng dường, hay đồ ăn cúng cho thiên thần hay đồ ăn gửi đến như một tặng phẩm không?
SC 77- Tôn giả Gotama, không có mời.
SC 78- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 79- Tôn giả Gotama, không dạy.
SC 80- Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 81- Tôn giả Gotama, đóng cửa.
SC 82PTS cs 27~27 - Ambaṭṭha, nhà ngươi nghĩ thế nào? Ở đây giả sử do một nguyên nhân gì, những người Sát đế lỵ cạo đầu một người Sát đế lỵ, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất người ấy ra khỏi nước hay thành phố, người ấy có được thọ lãnh chỗ ngồi và nước uống giữa những người Bà-la-môn không?
SC 83- Tôn giả Gotama, được thọ lãnh.
SC 84- Và những người Bà-la-môn có mời người ấy dự tiệc cúng cho người chết, hay dùng những món ăn cúng dường, hoặc đồ ăn cúng cho thiên thần, hay đồ ăn gửi đến như những tặng phẩm không?
SC 85- Tôn giả Gotama, có mời.
SC 86- Và những người Bà-la-môn có dạy người ấy các chú thuật không?
SC 87- Tôn giả Gotama, có dạy
SC 88—Có đóng cửa giữa người ấy với những người đàn bà của chúng, hay mở cửa?
SC 89- Tôn giả Gotama, mở cửa.
SC 90- Này Ambaṭṭha, đến như vậy là sự đọa lạc tột cùng của người Sát-đế-lỵ, đã bị những người Sát-đế-lỵ cạo đầu, đánh người ấy với một bị tro, tẩn xuất người ấy ra khỏi nước hay thành phố, như vậy, này Ambaṭṭha, khi người Sát-đế-lỵ bị đọa lạc tột cùng, các Sát đế lỵ vẫn giữ phần ưu thắng và các Bà-la-môn vẫn ở địa vị hạ liệt.
SC 91PTS cs 28~28 - Này Ambaṭṭha, bài kệ này do Phạm thiên Sanam Kumāra thuyết:
SC 92“Ðối với chúng sanh tin tưởng ở giai cấp, Sát-đế-lỵ chiếm địa vị tối thắng ở nhân gian.
Những vị nào giới hạnh và trí tuệ đầy đủ, vị này chiếm địa vị tối thắng giữa Người và chư Thiên”.
Tụng phẩm thứ hai
SC 93PTS cs 1~29 - Tôn giả Gotama, nghĩa chữ Giới hạnh trong bài kệ ấy là gì? Nghĩa chữ Tuệ trong bài kệ ấy là gì?
SC 94- Này Ambaṭṭha, một vị đã thành tựu vô thượng trí đức không có luận nghị đến sự thọ sanh, không có luận nghị đến giai cấp hay không có luận nghị đến ngã mạn với lời nói: “Ngươi bằng ta hay ngươi không bằng ta”. Chỗ nào nói đến cưới hỏi hay rước dâu đi, hay cả hai, chỗ đó mới có luận nghị đến sự thọ sanh, luận nghị đến giai cấp hay luận nghị đến ngã mạn với lời nói: “Ngươi bằng ta hay không bằng ta”.
SC 95Này Ambaṭṭha, những ai còn chấp trước lý thuyết thọ sanh, còn chấp trước lý thuyết giai cấp, còn chấp trước lý thuyết kiêu mạn, hoặc còn chấp trước cưới hỏi rước dâu, những người ấy còn rất xa sự thành tựu vô thượng trí đức. Này Ambaṭṭha, không chấp trước lý thuyết thọ sanh, không chấp trước lý thuyết giai cấp, không chấp trước lý thuyết kiêu mạn, không chấp trước cưới hỏi, đưa dâu, người ấy tức chứng ngộ vô thượng trí đức.
SC 96PTS cs 2~30 - Tôn giả Gotama, thế nào là Giới đức trong bài kệ ấy? Thế nào là Trí tuệ trong bài kệ ấy?
SC 97- Ở đây, này Ambaṭṭha, Như Lai xuất hiện, là bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc:
SC 98… (xin xem kinh "Sa-môn quả"—kinh số 2, từ đoạn số 40 đến số 98, tới câu: “Không có đời sống nào khác nữa” chỉ khác danh từ xưng hô và câu kết từng đoạn. Như đoạn này, câu kết là “Như vậy, này Ambaṭṭha, là vị Tỷ-kheo thành tựu giới hạnh”.)
SC 99Này Ambaṭṭha, như vậy gọi là Tỷ-kheo thành tựu trí tuệ, thành tựu giới đức, thành tựu giới đức và trí tuệ. Này Ambaṭṭha, không có sự thành tựu trí đức nào khác siêu việt hơn, cao thượng hơn sự thành tựu trí đức này.
SC 100PTS cs 3~31 Này Ambaṭṭha, có bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này. Thế nào là bốn? Này Ambaṭṭha, ở đấy có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, lại mang dụng cụ của nhà đạo sĩ, đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta chỉ ăn trái cây rụng mà sống”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ nhất đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 101Lại nữa, này Ambaṭṭha ở đây có vị Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, và chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, lại mang theo cuốc và giỏ đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta chỉ ăn củ, rễ và trái cây để sống”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ hai đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 102Lại nữa, này Ambaṭṭha, ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây để sống và chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, lại nhen lửa tại cuối làng hay sống thờ lửa ấy. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha đó là nguyên nhân thứ ba đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 103Lại nữa Ambaṭṭha, ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt được pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, chưa thấu đạt pháp tôn thờ lửa, lại xây dựng một ngôi nhà có bốn cửa tại ngã tư đường, sống và nguyện: “Từ bốn phương nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào lại, thì ta sẽ cúng dường, tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của ta”. Nhất định người này chỉ xứng đáng là thị giả của vị đã thành tựu trí đức. Này Ambaṭṭha, đó là nguyên nhân thứ tư đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 104Này Ambaṭṭha đó là bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này.
SC 105PTS cs 4~32 Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi và thầy ngươi có được xem là đã thành tựu vô thượng trí đức này không?—Bạch không, Tôn giả Gotama. Con và thầy con là gì, Tôn giả Gotama, để có thể so sánh với sự thành tựu vô thượng trí đức. Tôn giả Gotama, con và thầy con còn rất xa sự thành tựu vô thượng trí đức.
SC 106- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, nhà ngươi có đem theo dụng cụ của nhà đạo sĩ, đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta và thầy ta chỉ ăn trái cây rụng mà sống?”
SC 107- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 108- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, ngươi có mang theo cuốc và giỏ đi vào rừng sâu và nguyện: “Ta và thầy ta chỉ ăn rễ và trái cây để sống không?”
SC 109- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 110- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống, ngươi có nhen lửa tại cuối làng hay cuối xóm và sống thờ lửa ấy với thầy ngươi không?”
SC 111- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 112- Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Tuy ngươi và thầy ngươi chưa thấu đạt sự thành tựu vô thượng trí đức này, chưa thấu đạt pháp ăn trái cây rụng để sống, chưa thấu đạt pháp ăn củ, rễ và trái cây để sống và chưa thấu đạt sự thờ lửa, ngươi và thầy ngươi có xây dựng một ngôi nhà có bốn cửa tại ngã tư đường với lời nguyện: “Từ bốn phương, nếu có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào lại—thì ta sẽ cúng dường tùy theo khả năng, tùy theo sức lực của ta không?”
SC 113- Bạch không, Tôn giả Gotama.
SC 114- Này Ambaṭṭha, như vậy ngươi và thầy ngươi còn khiếm khuyết sự thành tựu vô thượng trí đức này, còn khiếm khuyết bốn nguyên nhân đưa đến thất bại cho sự thành tựu vô thượng trí đức này, Ambaṭṭha, thế mà những lời này lại do thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti thốt ra: “Những hạng Sa-môn giả hiệu, đầu trọc, đê tiện, đen đủi, sanh từ nơi chân bà con ta là ai mà có thể đàm luận với những Bà-la-môn tinh thông ba tập Vệ đà”. Một vị tự mình chưa thành tựu được những pháp đưa đến sự thất bại (cho những pháp cao thượng hơn). Này Ambaṭṭha, ngươi xem, thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti đã lỗi lầm như thế nào?
SC 115PTS cs 6~33 Này Ambaṭṭha, Bà-la-môn Pokkharasāti hưởng thọ sự cung cấp của vua Pasenadi nước Kosala. Vua Pasenadi nước Kosala cũng không cho phép thầy ngươi diện kiến. Nếu vua hội nghị với thầy ngươi thời chỉ nói thầy ngươi ngang qua một tấm màn. Này Ambaṭṭha, tại sao vua Pasenadi nước Kosala lại không cho phép thầy ngươi diện kiến, người mà vua cung cấp thực phẩm thuần tịnh chân chánh. Này Ambaṭṭha, ngươi xem thầy của ngươi, Bà-la-môn Pokkharasāti đã lỗi lầm như thế nào?
SC 116PTS cs 7~34 Này Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Như vua Pasenadi nước Kosala hoặc ngồi trên cổ voi, hoặc ngồi trên lưng ngựa, hoặc đứng trên lưng ngựa, hoặc đứng trên tấm thảm xe cùng các vị đại thần hay vương tử, luận bàn quốc sự. Nếu vua rời khỏi chỗ ấy hay đứng qua bên, một người Thủ đà hay đầy tớ của một người Thủ đà đến. Người này cũng đứng tại chỗ ấy, cũng luận bàn quốc sự và nói: “Vua Pasenadi nước Kosala đã nói như vậy”. Dầu người ấy nói như lời nói của vua, luận bàn như lời luận bàn của vua, người ấy có thể là vua hay là bị phó vương không?
SC 117- Không thể được, Tôn giả Gotama.
SC 118PTS cs 8~35 - Này Ambaṭṭha, nhà ngươi cũng vậy. Thuở xưa, những vị ẩn sĩ giữa các Bà-la-môn, những tác giả các chú thuật, những nhà tụng tán các chú thuật, đã hát, đã nói lên, đã sưu tầm, những Thánh cú mà nay những Bà-la-môn hiện tại cũng hát lên, nói lên, đọc lên giống như các vị trước đã làm. Những vị ẩn sĩ ấy tên là Aṭṭhaka (A sá ca), Vāmaka (Bà-ma), Vāmadeva (Bà-ma -đề-bà), Vessamitta (Tì-bà-thẩm-sá), Yamataggi (Gia-bà -đề-bà), Angirasa (Ương-kỳ-la), Bharadvāja (Bạt-la-đà thẩm-xà), Vāsaṭṭha (Bà-ma-sá) Kassapa (Ca-diếp), Bhagu (Bà-cửu). Dầu ngươi có thể nói: “Ta, một đệ tử, học thuộc lòng những chú thuật của các vị ấy”, chỉ với điều kiện này, ngươi có thể được xem là một vị ẩn sĩ hay đã chứng địa vị của một ẩn sĩ không?
SC 119- Việc này không thể có được.
SC 120PTS cs 9~36 Ambaṭṭha, ngươi nghĩ thế nào? Ngươi có được nghe những vị Bà-la-môn, trưởng lão, tôn túc, những vị giáo sư và tổ sư nói đến không? Thuở xưa những vị ẩn sĩ, giữa các Bà-la-môn, những tác giả của chú thuật, những nhà tụng tán các chú thuật đã hát, đã nói lên, đã sưu tầm những Thánh cú mà nay những Bà-la-môn, cũng hát lên, nói lên, đọc lên giống như các vị trước đã làm. Những vị ẩn sĩ ấy tên là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvāja, Vāsaṭṭha, Kassapa, Bhagu. Những vị ấy có khéo tắm, khéo chải chuốt, tóc và râu khéo sửa soạn, trang điểm với vòng hoa và ngọc, mặc toàn đồ trắng, tận hưởng và tham đắm năm món dục lạc, như người và thầy của ngươi hiện nay không?
SC 121- Không có vậy. Tôn giả Gotama.
SC 122PTS cs 10~37 - Các vị ẩn sĩ ấy có dùng cơm nấu từ gạo trắng thượng hạng mà các hạt đen được gạn bỏ ra, dùng các món canh, các món đồ ăn nhiều loại không, như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 123- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 124- Hay các vị ấy được những thiếu nữ có đường eo và thắt lưng có tua hầu hạ như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 125- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 126- Hay những vị ấy đi trên những xe do những con ngựa cái có bờm, đuôi được bện và dùng những cây roi và gậy dài như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 127- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 128- Hay những vị ấy sống được che chở trong những thành lũy có những chiến hào bao bọc, có những cửa thành hạ xuống, có những chiến sĩ mang gươm dài hộ vệ như ngươi và thầy ngươi hiện nay không?
SC 129- Không có vậy, Tôn giả Gotama.
SC 130- Như vậy, này Ambaṭṭha, ngươi và thầy ngươi không phải là một ẩn sĩ, không giống đời sống của nhà ẩn sĩ. Này Ambaṭṭha, nếu có gì nghi ngờ, có gì phân vân về Ta, hãy hỏi Ta và Ta sẽ trả lời.
SC 131PTS cs 11~38 Lúc bấy giờ, Thế Tôn ra khỏi tịnh xá và bắt đầu đi kinh hành. Thanh niên Ambaṭṭha đi theo sau Thế Tôn đang đi kinh hành và tìm đếm ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài.
SC 132PTS cs 12~39 Khi bấy giờ, Thế Tôn nghĩ rằng: “Thanh niên Ambaṭṭha này thấy ở nơi ta gần đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của vị đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài”.
SC 133Thế Tôn liền dùng thần thông khiến thanh niên Ambaṭṭha thấy tướng mã âm tàng của Thế Tôn. Và Thế Tôn le lưỡi, rờ đến, liếm đến hai lỗ tai, rờ đến, liếm đến hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che khắp cả vầng trán. Lúc bấy giờ, thanh niên Ambaṭṭha liền nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama đầy đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, không phải không đầy đủ”. Và nói với Thế Tôn: “Tôn giả Gotama, nay chúng tôi xin đi, chúng tôi rất bận, có nhiều việc cần phải làm”.
SC 134- Này Ambaṭṭha, hãy làm những gì ngươi nghĩ là phải thời.
SC 135Rồi thanh niên Ambaṭṭha leo lên xe do ngựa cái kéo và ra đi.
SC 136PTS cs 13~40 Lúc bấy giờ Bà-la-môn Pokkharasāti ra khỏi Ukkaṭṭḥa với một đại chúng Bà-la-môn, ngồi tại hoa viên của mình và chờ đợi thanh niên Ambaṭṭha. Khi thanh niên Ambaṭṭha đi đến hoa viên, đi xe cho đến chỗ còn đi xe được, rồi xuống xe đi bộ đến tại chỗ Bà-la-môn Pokkharasāti đang ngồi. Ðến xong, thanh niên Ambaṭṭha đảnh lễ Bà-la-môn Pokkharasāti và ngồi xuống một bên. Sau khi thanh niên Ambaṭṭha ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói
SC 137PTS cs 14~41—Này Ambaṭṭha thân mến, ngươi đã thấy Sa-môn Gotama chưa?
SC 138- Chúng con thấy Tôn giả Gotama rồi.
SC 139- Này Ambaṭṭha thân mến, có phải Tôn giả Gotama đúng với tin đồn đã truyền đi, chớ không phải khác?
SC 140- Tôn giả Gotama đúng với tin đồn đã truyền đi, chớ không phải khác. Tôn giả Gotama là như vậy, chớ không phải khác. Tôn giả Gotama đầy đủ ba mươi hai tướng tốt của vị đại nhân, chớ không phải thiếu.
SC 141- Này Ambaṭṭha thân mến, con có cùng với Tôn giả Gotama đàm luận không?
SC 142- Con có đàm luận với Tôn giả Gotama.
SC 143- Này Ambaṭṭha thân mến, cuộc đàm luận ấy như thế nào?
SC 144Thanh niên Ambaṭṭha liền thuật cho Bà-la-môn Pokkharasāti rõ tất cả cuộc hội đàm với Tôn giả Gotama.
SC 145PTS cs 15~42 Nghe nói như vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha
SC 146—Ngươi thật là nhà học giả đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà đa văn đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà tinh thông ba quyển Vệ đà đốn mạt của chúng ta. Người ta nói những ai có sự cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh vào cõi ác, đọa xứ, địa ngục. Này Ambaṭṭha, ngươi càng công kích Tôn giả Gotama bao nhiêu, lại càng bị Tôn giả Gotama lật tẩy chúng ta bấy nhiêu. Ngươi thật là nhà học giả đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà đa văn đốn mạt của chúng ta! Ngươi thật là nhà tinh thông ba quyển Vệ đà đốn mạt của chúng ta! Người ta nói, những ai có sự cư xử như vậy, khi thân hoại mạng chung, sẽ phải sanh vào cõi ác, đọa xứ, địa ngục.
SC 147Bà-la-môn Pokkharasāti tức giận, bực bội, dùng chân đá thanh niên Ambaṭṭha bổ lộn nhào rồi lập tức muốn đi gặp đến Thế Tôn.
SC 148PTS cs 16~43 Khi ấy, những người Bà-la-môn này thưa với Bà-la-môn Pokkharasāti: “Hôm nay thì giờ đã quá trễ để đi thăm Sa-môn Gotama. Ngày mai Tôn giả Pokkharasāti hãy đi thăm Sa-môn Gotama”.
SC 149Tuy vậy, Bà-la-môn Pokkharasāti vẫn cho làm các món ăn thượng vị, loại cứng loại mềm tại nhà riêng, chở trên các xe, và dưới ánh sáng của những ngọn đuốc từ Ukkaṭṭḥa đi ra và đi đến khóm rừng Icchànankala. Vị này đi xe cho đến chỗ còn đi xe được rồi xuống xe đi bộ đến Thế Tôn. Khi đi đến, liền nói với Thế Tôn những lời hỏi thăm xã giao, rồi ngồi xuống một bên. Khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pokkharasāti nói với Thế Tôn
SC 150PTS cs 17~44—Tôn giả Gotama, đệ tử của chúng tôi, thanh niên Ambaṭṭha có đến đây không?
SC 151- Này Bà-la-môn, đệ tử ngươi, thanh niên Ambaṭṭha có đến đây.
SC 152- Tôn giả Gotama, Ngài có cùng với thanh niên Ambaṭṭha đàm luận không?
SC 153- Này Bà-la-môn, ta có đàm luận với thanh niên Ambaṭṭha.
SC 154- Tôn giả Gotama, cuộc đàm luận của Ngài với thanh niên Ambaṭṭha như thế nào?
SC 155Cuộc đàm luận với thanh niên Ambaṭṭha như thế nào, Thế Tôn kể lại tất cả cho Bà-la-môn Pokkharasāti.
SC 156Nghe nói vậy, Bà-la-môn nói với Thế Tôn
SC 157—Tôn giả Gotama, thanh niên Ambaṭṭha thật là ngu si! Tôn giả Gotama, hãy tha thứ cho thanh niên Ambaṭṭha!
SC 158- Này Bà-la-môn, cầu cho thanh niên Ambaṭṭha được hạnh phúc.
SC 159PTS cs 18~45 Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti tìm đếm ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân trên thân Thế Tôn. Bà-la-môn thấy gần đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân trên thân Thế Tôn, trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của bậc đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, hai tướng là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài.
SC 160PTS cs 19~46 Lúc bấy giờ Thế Tôn nghĩ: rằng: “Bà-la-môn Pokkharasāti thấy gần đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân ở nơi Ta, trừ hai tướng. Ðối với hai tướng tốt của bậc đại nhân, nghi hoặc sanh, do dự sanh, chưa được thỏa mãn, chưa được hài lòng, tức là tướng mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài”. Thế Tôn liền dùng thần thông khiến Bà-la-môn Pokkharasāti thấy tướng mã âm tàng của Thế Tôn. Và Thế Tôn le lưỡi, rờ đến, liếm đến hai lỗ tai, rờ đến, liếm đến hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che khắp cả vầng trán.
SC 161Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti nghĩ rằng: “Sa môn Gotama có đầy ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân, không phải không đầy đủ”, liền nói với Thế Tôn: “Hôm nay xin mời Tôn giả Gotama cùng chúng Tỷ-kheo đến dùng cơm với con. Thế Tôn nhận lời với sự im lặng.
SC 162PTS cs 20~47 Khi Bà-la-môn Pokkharasāti được biết Thế Tôn đã nhận lời liền báo thì giờ cho Thế Tôn: Tôn giả Gotama, cơm đã sẵn sàng. Khi ấy Thế Tôn buổi sáng đắp y, đem theo y bát, và cùng với chúng Tỷ-kheo đi đến cư xá của Bà-la-môn Pokkharasāti. Khi đi đến, liền ngồi trên chỗ soạn sẵn. Bà-la-môn Pokkharasāti tự tay làm cho Thế Tôn thỏa mãn với những món ăn thượng vị, loại cứng và loại mềm, còn các thanh niên Bà-la-môn thì tiếp đại chúng Tỷ-kheo. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Pokkharasāti, sau khi biết Thế Tôn dùng cơm đã xong, đã rửa tay và bát, liền lấy một ghế ngồi thấp khác và ngồi xuống một bên.
SC 163PTS cs 21~48 Thế Tôn liền thứ lớp giảng pháp cho Bà-la-môn Pokkharasāti đang ngồi một bên nghe, thuyết về bố thí, thuyết về trì giới, thuyết về các cõi trời, trình bày sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự nhiễm ô của dục lạc và sự lợi ích của xuất ly. Khi Thế Tôn biết tâm của Bà-la-môn Pokkharasāti đã sẵn sàng, đã nhu thuận, không còn chướng ngại, được phấn khởi, được tín thành, liền thuyết pháp mà chư Phật đã chứng ngộ, tức là khổ, tập, diệt, đạo. Cũng như tấm vải thuần bạch, được gột rửa các vết đen, sẽ rất dễ thấm màu nhuộm, cũng vậy, chính chỗ ngồi này, pháp nhãn xa trần ly cấu khởi lên trong tâm Bà-la-môn Pokkharasāti: “Phàm pháp gì được tập khởi lên đều bị tiêu diệt”.
SC 164PTS cs 22~49 Khi ấy Bà-la-môn Pokkharasāti, thấy pháp, chứng pháp, ngộ pháp, thể nhập vào pháp, nghi ngờ tiêu trừ, do dự diệt tận, chứng được tự tín, không y cứ nơi người đối với đạo pháp của đức Bổn sư. Bà-la-môn Pokkharasāti liền bạch Phật
SC 165—Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Tôn giả Gotama, con, con của con, vợ của con, tùy tùng của con, bạn hữu của con, xin quy y Thế Tôn Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ kheo. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng. Như Tôn giả Gotama đến thăm các gia đình cư sĩ khác ở Ukkaṭṭḥa, mong Tôn giả Gotama cũng đến thăm các gia đình Pokkharasāti. Tại đây, các thanh nam hay thanh nữ Bà-la-môn sẽ đảnh lễ Thế Tôn Gotama, hoặc đứng dậy, hoặc mời chỗ ngồi, hoặc mời nước, hoặc khiến tâm hoan hỷ. Như vậy chúng sẽ hưởng hạnh phúc, lợi ích trong một thời gian lâu dài.
SC 166- Này Bà-la-môn lời ngươi nói thật là chí thiện.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.
Tatra sudaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
1. Pokkharasātivatthu
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.
Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato—
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.’
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.
2. Ambaṭṭhamāṇava
Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane:
“yamahaṁ jānāmi taṁ tvaṁ jānāsi;
yaṁ tvaṁ jānāsi tamahaṁ jānāmī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“ayaṁ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘itipi so bhagavā, arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’ti.
Ehi tvaṁ, tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ jānāhi, yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā.
Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṁ taṁ bhavantaṁ gotamaṁ vedissāmā”ti.
“Yathā kathaṁ panāhaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ jānissāmi: ‘yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’”ti?
“Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṁ mantesu dvattiṁsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā.
Sace agāraṁ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni bhavanti.
Seyyathidaṁ—cakkaratanaṁ, hatthiratanaṁ, assaratanaṁ, maṇiratanaṁ, itthiratanaṁ, gahapatiratanaṁ, pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
Sace kho pana agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, arahaṁ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.
Ahaṁ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṁ dātā;
tvaṁ mantānaṁ paṭiggahetā”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṁ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṁ pāvisi.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca:
“kahaṁ nu kho, bho, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati?
Tañhi mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya idhūpasaṅkantā”ti.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:
“ayaṁ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī.
Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṁ kathāsallāpo hotī”ti.
Te ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ:
“eso, ambaṭṭha, vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāran”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṁ.
Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“evaṁ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṁ kathāsallāpo hoti, yathayidaṁ caraṁ tiṭṭhaṁ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretī”ti?
2.1. Paṭhamaibbhavāda
“No hidaṁ, bho gotama.
Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati.
Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṁ evaṁ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā”ti.
“Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṁ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṁ sādhukaṁ manasi kareyyātha.
Avusitavāyeva kho pana, bho, ayaṁ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva upavadamāno:
“samaṇo ca me bho gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca:
“caṇḍā, bho gotama, sakyajāti;
pharusā, bho gotama, sakyajāti;
lahusā, bho gotama, sakyajāti;
bhassā, bho gotama, sakyajāti;
ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ paṭhamaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.2. Dutiyaibbhavāda
“Kiṁ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhun”ti?
“Ekamidāhaṁ, bho gotama, samayaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṁ agamāsiṁ.
Yena sakyānaṁ sandhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁ.
Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṁ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṅkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṁ koci āsanenapi nimantesi.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ dutiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.3. Tatiyaibbhavāda
“Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti.
Sakaṁ kho panetaṁ, ambaṭṭha, sakyānaṁ yadidaṁ kapilavatthuṁ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitun”ti.
“Cattārome, bho gotama, vaṇṇā—
khattiyā brāhmaṇā vessā suddā.
Imesañhi, bho gotama, catunnaṁ vaṇṇānaṁ tayo vaṇṇā—
khattiyā ca vessā ca suddā ca—
aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ tatiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.4. Dāsiputtavāda
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ayaṁ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yannūnāhaṁ gottaṁ puccheyyan”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“kathaṁ gottosi, ambaṭṭhā”ti?
“Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā”ti.
“Porāṇaṁ kho pana te, ambaṭṭha, mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṁ.
Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṁ okkākaṁ pitāmahaṁ dahanti.
Bhūtapubbaṁ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṁ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi—
okkāmukhaṁ karakaṇḍaṁ hatthinikaṁ sinisūraṁ.
Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṁ kappesuṁ.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappesuṁ.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi:
‘kahaṁ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti?
‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappentī’ti.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṁ udānesi:
‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, sakyā paññāyanti; so ca nesaṁ pubbapuriso.
Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi.
Sā kaṇhaṁ nāma janesi.
Jāto kaṇho pabyāhāsi:
‘dhovatha maṁ, amma, nahāpetha maṁ amma, imasmā maṁ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti.
Yathā kho pana, ambaṭṭha, etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti;
evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti.
Te evamāhaṁsu:
‘ayaṁ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso.
Iti kho te, ambaṭṭha, porāṇaṁ mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyānan”ti.
Evaṁ vutte, te māṇavakā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“mā bhavaṁ gotamo ambaṭṭhaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādesi.
Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“sace kho tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṁ mantavho asmiṁ vacane.
Sace pana tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatha tumhe;
ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṁ paṭimantetū”ti.
“Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetuṁ, tuṇhī mayaṁ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetū”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“ayaṁ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo.
Sace tvaṁ na byākarissasi, aññena vā aññaṁ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Evaṁ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“byākarohi dāni, ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo.
Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī”ti.
Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṁ ayokūṭaṁ ādāya ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṁ ṭhito hoti:
“sacāyaṁ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṁ phālessāmī”ti.
Taṁ kho pana vajirapāṇiṁ yakkhaṁ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṁyeva tāṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva leṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva saraṇaṁ gavesī upanisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:
“kimetaṁ bhavaṁ gotamo āha?
Punabhavaṁ gotamo bravitū”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
“Evameva me, bho gotama, sutaṁ yatheva bhavaṁ gotamo āha.
Tatopabhutikā kaṇhāyanā;
so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti.
2.5. Ambaṭṭhavaṁsakathā
Evaṁ vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ:
“dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṁ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti.
Dhammavādiṁyeva kira mayaṁ samaṇaṁ gotamaṁ apasādetabbaṁ amaññimhā”ti.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ dāsiputtavādena nimmādenti, yannūnāhaṁ parimoceyyan”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha.
Uḷāro so kaṇho isi ahosi.
So dakkhiṇajanapadaṁ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṁ okkākaṁ upasaṅkamitvā maddarūpiṁ dhītaraṁ yāci.
Tassa rājā okkāko:
‘ko nevaṁ re ayaṁ mayhaṁ dāsiputto samāno maddarūpiṁ dhītaraṁ yācatī’ti, kupito anattamano khurappaṁ sannayhi.
So taṁ khurappaṁ neva asakkhi muñcituṁ, no paṭisaṁharituṁ.
Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṁ isiṁ upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘sotthi, bhaddante, hotu rañño;
sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṁ khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṁ:
‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo samabhavi.
Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṁ dhītaraṁ adāsi.
Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī”ti.
3. Khattiyaseṭṭhabhāva
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Mātito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Pitito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṁ karitvā purisena vā purisaṁ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇā brāhmaṇaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Āvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyā khattiyaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, yadeva naṁ khattiyā khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti.
Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā:
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse’ti.
Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṁhitā no anatthasaṁhitā, anumatā mayā.
Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṁ vadāmi—
Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse”ti.
Bhāṇavāro paṭhamo.
4. Vijjācaraṇakathā
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca pana sā vijjā”ti?
“Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṁ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Ye hi keci, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya.
Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī”ti.
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca sā vijjā”ti?
“Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto.
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati …pe…
So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Idaṁ kho taṁ, ambaṭṭha, caraṇaṁ.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …pe…
idampissa hoti vijjāya …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānāti,
idampissa hoti vijjāya.
Ayaṁ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.
Ayaṁ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi.
Imāya ca, ambaṭṭha, vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
5. Catuapāyamukha
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Katamāni cattāri?
Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññāyatanaṁ ajjhogāhati:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ paṭhamaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanaṁ ajjhogāhati:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ dutiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchati.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ tatiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṁ ceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchati:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ catutthaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama.
Kocāhaṁ, bho gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā?
Ārakāhaṁ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchasi sācariyako:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṁ mayaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmā’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṁ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako.
Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṁ parihīno sācariyako.
Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā:
‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
6. Pubbakaisibhāvānuyoga
Brāhmaṇo kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṁ bhuñjati.
Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti.
Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṁ payātaṁ bhikkhaṁ paṭiggaṇheyya, kathaṁ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṁ manteyya.
So tamhā padesā apakkamma ekamantaṁ tiṭṭheyya.
Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṁ padese ṭhito tadeva mantanaṁ manteyya:
‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti.
Api nu so rājabhaṇitaṁ vā bhaṇati rājamantanaṁ vā manteti?
Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Evameva kho tvaṁ, ambaṭṭha, ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu:
‘tyāhaṁ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṁ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ—
ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu,
evaṁ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te sālīnaṁ odanaṁ sucimaṁsūpasecanaṁ vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṁ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṁ pañhena, ahaṁ veyyākaraṇena sodhissāmī”ti.
7. Dvelakkhaṇādassana
Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṁ caṅkamantaṁ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ ambaṭṭho māṇavo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi. Yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.
“Yassadāni tvaṁ, ambaṭṭha, kālaṁ maññasī”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṁ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṁyeva māṇavaṁ paṭimānento.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca:
“kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṁ bhavantaṁ gotaman”ti?
“Addasāma kho mayaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotaman”ti.
“Kacci, tāta ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathā santaṁyeva saddo abbhuggato no aññathā;
kacci pana so bhavaṁ gotamo tādiso no aññādiso”ti?
“Tathā santaṁyeva, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṁ gotamo no aññādiso.
Samannāgato ca so bhavaṁ gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
“Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathā kathaṁ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.
Yadeva kho tvaṁ, ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṁ gotamo amhepi evaṁ upaneyya upaneyya avaca.
Aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā”ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ padasāyeva pavattesi.
Icchati ca tāvadeva bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
8. Pokkharasātibuddhūpasaṅkamana
Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ etadavocuṁ:
“ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
Svedāni bhavaṁ pokkharasāti samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“āgamā nu khvidha, bho gotama, amhākaṁ antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti?
“Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti.
“Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathākathaṁ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṁ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā”ti.
“Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati—
kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“adhivāsetu me bhavaṁ gotamo ajjatanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṁ viditvā bhagavato kālaṁ ārocesi:
“kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṁ.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṁ kathaṁ kathesi, seyyathidaṁ—
dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ; kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.
Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi—
dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.
Seyyathāpi nāma suddhaṁ vatthaṁ apagatakāḷakaṁ sammadeva rajanaṁ paṭiggaṇheyya;
evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
9. Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Esāhaṁ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ.
Yathā ca bhavaṁ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṁ gotamo pokkharasātikulaṁ upasaṅkamatu.
Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṁ gotamaṁ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṁ vā udakaṁ vā dassanti cittaṁ vā pasādessanti, tesaṁ taṁ bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
“Kalyāṇaṁ vuccati, brāhmaṇā”ti.
Ambaṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.