Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Phòng hộ khắp nơi là tốt, phòng hộ mọi nơi là tốt,
Tỳ-kheo nào phòng hộ khắp nơi thì giải thoát khỏi mọi khổ đau.
Phòng hộ thân là tốt, phòng hộ khẩu là tốt,
phòng hộ ý cũng tốt, phòng hộ khắp nơi là tốt,
Tỳ-kheo nào phòng hộ khắp nơi thì giải thoát khỏi mọi khổ đau.
Người nào chế ngự tay, chế ngự chân, chế ngự lời nói, chế ngự ý căn,
với nội tâm hoan hỷ và định tĩnh, sống độc cư, tri túc: người ấy được gọi là Tỳ-kheo.
Thân an tịnh, tâm an tịnh, có sự an tịnh và định tĩnh,
đã xả bỏ lợi lộc thế gian, Tỳ-kheo ấy được gọi là bậc an tịnh.
Tỳ-kheo nào chế ngự khẩu, nói lời thiện lành, và khiêm cung,
giảng giải ý nghĩa của Pháp, lời nói của vị ấy thật mỹ diệu.
Chớ nên khinh chê lợi lộc của mình, chớ nên sống đố kỵ với người khác,
Tỳ-kheo nào đố kỵ với người khác thì không đạt được định.
Dù Tỳ-kheo đạt được ít ỏi cũng chớ nên khinh chê lợi lộc của mình,
ngay cả chư Thiên cũng tán thán người có Phạm hạnh và tinh tấn.
Này Tỳ-kheo, hãy tát cạn con thuyền này, khi được tát cạn, nó sẽ nhẹ nhàng trôi đi,
đoạn trừ tham ái và sân hận, từ đây người ấy sẽ đến Niết-bàn.
Với tâm hoan hỷ, an lạc, đã vượt qua ái và bất ái,
rồi với nhiều an lạc, Tỳ-kheo nên du hành với chánh niệm.
Tỳ-kheo nào an trú trong tâm từ, với niềm tin vào Phật Pháp,
đã thâm nhập trạng thái an tịnh, niềm hỷ lạc trong sự tịch tịnh của mọi hành,
ngay tại đây và bây giờ là Niết-bàn, sự giải thoát vô thượng khỏi mọi ràng buộc.
Đối với người đã đi vào nơi vắng lặng, một Tỳ-kheo với tâm an tịnh,
có hỷ lạc siêu phàm từ tuệ quán về Chánh Pháp.
Cũng như người có chánh niệm về sự sinh diệt của danh sắc
đạt được an lạc trong tâm, đây là trạng thái bất tử cho người biết.
Không có định cho người không có tuệ, không có tuệ cho người không có định,
người nào có định và tuệ thì quả thật gần Niết-bàn.
Đây là căn bản cho Tỳ-kheo trí tuệ tại đây:
tri túc, phòng hộ các căn, và chế ngự trong giới luật.
Nên nương tựa thiện hữu tri thức, những người có Phạm hạnh, những người tinh tấn,
nên có tâm từ ái, người khéo léo trong oai nghi,
thường xuyên hoan hỷ vì điều đó, Tỳ-kheo nên du hành với chánh niệm.
Restraint is good everywhere, restraint is everywhere good,
a monastic who is restrained everywhere is liberated from all suffering.
Restraint of body is good, restraint of speech is good,
restraint of mind is also good, restraint is everywhere good,
a monastic who is restrained everywhere is liberated from all suffering.
One who controls his hands, controls his feet, controls his speech, controls the mind faculty,
with inner delight and composure, solitary, content: that one is called a monastic.
Calm in body and calm in mind, having calmness and composure,
having thrown off worldly gain the monastic is called one at peace.
That monastic who restrains the mouth, who speaks well, and who is modest,
who teaches the meaning of the Dhamma, his speech is sweet.
One should not despise one’s own gains, one should not live envious of others,
the monastic who is envious of others does not attain concentration.
Even if a monastic gains little he should not despise his gains,
even the very gods praise the one of pure life who is diligent.
Please bail out this boat, monastic, when bailed out it will go lightly,
cutting off passion and hatred, from here one will go to Nibbāna.
With uplifted mind, happy, having overcome what is dear and not dear,
then with lots of happiness, the monastic should wander mindfully.
That monastic who dwells in loving-kindness, with faith in Buddha’s dispensation,
has penetrated the state of peace, the joy in stilling of all conditions,
here and now there is Nibbāna, the unsurpassed release from all bonds.
For the one who has entered an empty place, a monastic with a peaceful mind,
there is superhuman delight from insight into true Dhamma.
Just as one with right mindfulness regarding the rise and fall of the components of mind and body
gains happiness in mind, this is the deathless state for the one who knows.
There is no concentration for one without wisdom, there is no wisdom for one without concentration,
that one in whom there is concentration and wisdom is indeed close to Nibbāna.
This is the very beginning for the wise monastic here:
contentment, guarding the senses, and restraint in the regulations.
One should resort to spiritual friends, ones of pure life, ones who are diligent,
one should be one of friendly disposition, one who will be skilful in conduct,
rejoicing frequently because of that, the monastic should wander mindfully.
The Chapter about Monastics
Phòng hộ khắp nơi là tốt, phòng hộ mọi nơi là tốt,
Tỳ-kheo nào phòng hộ khắp nơi thì giải thoát khỏi mọi khổ đau.
Phòng hộ thân là tốt, phòng hộ khẩu là tốt,
phòng hộ ý cũng tốt, phòng hộ khắp nơi là tốt,
Tỳ-kheo nào phòng hộ khắp nơi thì giải thoát khỏi mọi khổ đau.
Người nào chế ngự tay, chế ngự chân, chế ngự lời nói, chế ngự ý căn,
với nội tâm hoan hỷ và định tĩnh, sống độc cư, tri túc: người ấy được gọi là Tỳ-kheo.
Thân an tịnh, tâm an tịnh, có sự an tịnh và định tĩnh,
đã xả bỏ lợi lộc thế gian, Tỳ-kheo ấy được gọi là bậc an tịnh.
Tỳ-kheo nào chế ngự khẩu, nói lời thiện lành, và khiêm cung,
giảng giải ý nghĩa của Pháp, lời nói của vị ấy thật mỹ diệu.
Chớ nên khinh chê lợi lộc của mình, chớ nên sống đố kỵ với người khác,
Tỳ-kheo nào đố kỵ với người khác thì không đạt được định.
Dù Tỳ-kheo đạt được ít ỏi cũng chớ nên khinh chê lợi lộc của mình,
ngay cả chư Thiên cũng tán thán người có Phạm hạnh và tinh tấn.
Này Tỳ-kheo, hãy tát cạn con thuyền này, khi được tát cạn, nó sẽ nhẹ nhàng trôi đi,
đoạn trừ tham ái và sân hận, từ đây người ấy sẽ đến Niết-bàn.
Với tâm hoan hỷ, an lạc, đã vượt qua ái và bất ái,
rồi với nhiều an lạc, Tỳ-kheo nên du hành với chánh niệm.
Tỳ-kheo nào an trú trong tâm từ, với niềm tin vào Phật Pháp,
đã thâm nhập trạng thái an tịnh, niềm hỷ lạc trong sự tịch tịnh của mọi hành,
ngay tại đây và bây giờ là Niết-bàn, sự giải thoát vô thượng khỏi mọi ràng buộc.
Đối với người đã đi vào nơi vắng lặng, một Tỳ-kheo với tâm an tịnh,
có hỷ lạc siêu phàm từ tuệ quán về Chánh Pháp.
Cũng như người có chánh niệm về sự sinh diệt của danh sắc
đạt được an lạc trong tâm, đây là trạng thái bất tử cho người biết.
Không có định cho người không có tuệ, không có tuệ cho người không có định,
người nào có định và tuệ thì quả thật gần Niết-bàn.
Đây là căn bản cho Tỳ-kheo trí tuệ tại đây:
tri túc, phòng hộ các căn, và chế ngự trong giới luật.
Nên nương tựa thiện hữu tri thức, những người có Phạm hạnh, những người tinh tấn,
nên có tâm từ ái, người khéo léo trong oai nghi,
thường xuyên hoan hỷ vì điều đó, Tỳ-kheo nên du hành với chánh niệm.
Restraint is good everywhere, restraint is everywhere good,
a monastic who is restrained everywhere is liberated from all suffering.
Restraint of body is good, restraint of speech is good,
restraint of mind is also good, restraint is everywhere good,
a monastic who is restrained everywhere is liberated from all suffering.
One who controls his hands, controls his feet, controls his speech, controls the mind faculty,
with inner delight and composure, solitary, content: that one is called a monastic.
Calm in body and calm in mind, having calmness and composure,
having thrown off worldly gain the monastic is called one at peace.
That monastic who restrains the mouth, who speaks well, and who is modest,
who teaches the meaning of the Dhamma, his speech is sweet.
One should not despise one’s own gains, one should not live envious of others,
the monastic who is envious of others does not attain concentration.
Even if a monastic gains little he should not despise his gains,
even the very gods praise the one of pure life who is diligent.
Please bail out this boat, monastic, when bailed out it will go lightly,
cutting off passion and hatred, from here one will go to Nibbāna.
With uplifted mind, happy, having overcome what is dear and not dear,
then with lots of happiness, the monastic should wander mindfully.
That monastic who dwells in loving-kindness, with faith in Buddha’s dispensation,
has penetrated the state of peace, the joy in stilling of all conditions,
here and now there is Nibbāna, the unsurpassed release from all bonds.
For the one who has entered an empty place, a monastic with a peaceful mind,
there is superhuman delight from insight into true Dhamma.
Just as one with right mindfulness regarding the rise and fall of the components of mind and body
gains happiness in mind, this is the deathless state for the one who knows.
There is no concentration for one without wisdom, there is no wisdom for one without concentration,
that one in whom there is concentration and wisdom is indeed close to Nibbāna.
This is the very beginning for the wise monastic here:
contentment, guarding the senses, and restraint in the regulations.
One should resort to spiritual friends, ones of pure life, ones who are diligent,
one should be one of friendly disposition, one who will be skilful in conduct,
rejoicing frequently because of that, the monastic should wander mindfully.
The Chapter about Monastics