Như vầy tôi nghe.
SC 1Một thời Thế Tôn ở giữa dân chúng Anga (Ương già), tại một xã ấp của dân chúng Anga, tên là Assapura (xóm Ngựa). Lúc bấy giờ, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo
—Này các Tỷ-kheo.
—Bạch Thế Tôn.
SC 2Những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau
SC 3—Sa-môn! Sa-môn! Này các Tỷ-kheo, dân chúng biết các Ông là vậy. Và nếu các Ông có được hỏi: “Các Ông là ai!” Các Ông phải tự nhận: “Chúng tôi là Sa-môn”. Này các Tỷ-kheo, các Ông đã được danh xưng như vậy, đã tự nhận là như vậy, thì này, các Tỷ-kheo, các Ông phải tự tu tập như sau: “Những pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, chúng ta sẽ tu tập pháp môn ấy. Như vậy danh xưng này của chúng ta mới chân chính và sự tự nhận này của chúng ta mới như thật. Và những thứ cúng dường mà chúng ta thọ hưởng như y phục, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh mới có được kết quả lớn, lợi ích lớn cho chúng ta. Và chúng ta xuất gia không thành vô dụng, có kết quả, có thành tích”.
SC 4Này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo không thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn? Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo có tâm tham dục và lòng tham dục không được đoạn diệt, có tâm sân hận và lòng sân hận không được đoạn diệt, có tâm phẫn nộ và lòng phẫn nộ không được đoạn diệt, có tâm thù hận và lòng thù hận không được đoạn diệt, có tâm giả dối và lòng giả dối không được đoạn diệt, có tâm não hại và lòng não hại không được đoạn diệt, có tâm tật đố và lòng tật đố không được đoạn diệt, có tâm xan lẩn và lòng xan lẩn không được đoạn diệt, có tâm man trá và lòng man trá không được đoạn diệt, có tâm xảo trá và lòng xảo trá không được đoạn diệt, có tâm ái dục và lòng ái dục không được đoạn diệt, có tà kiến và tà kiến không được đoạn diệt. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, nếu vị ấy không thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, thì không thể đoạn diệt được những cấu uế cho Sa-môn, những tỳ vết cho Sa-môn, những lỗi lầm cho Sa-môn, sự đọa sanh vào đọa xứ, sự thọ lãnh các ác thú.
SC 5Này các Tỷ-kheo, ví như một loại võ khí nguy hiểm tên mataja có hai lưỡi rất sắc bén, có thể được bao lại và bỏ vào trong một cái bao. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói sự xuất gia của Tỷ-kheo ấy là như vậy.
SC 6Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị mang đại y (Sanghati) chỉ tùy thuộc vào mang đại y. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị lõa thể chỉ tùy thuộc vào lõa thể. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống thoa bụi và đất chỉ tùy thuộc vào hạnh thoa bụi và đất. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống theo lễ nghi tắm rửa chỉ tùy thuộc vào lễ nghi tắm rửa. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống dưới gốc cây chỉ tùy thuộc vào hạnh sống dưới gốc cây. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống ngoài trời chỉ tùy thuộc vào hạnh sống ngoài trời. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người theo hạnh đứng thẳng chỉ tùy thuộc vào hạnh đứng thẳng. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị ăn uống có định kỳ chỉ tùy thuộc vào hạnh ăn uống có định kỳ. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người sống theo chú thuật chỉ tùy thuộc vào hạnh sống theo chú thuật. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của vị bện tóc chỉ tùy thuộc vào hạnh bện tóc.
SC 7Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục được đoạn diệt chỉ nhờ vào hạnh mang đại y của người mang đại y, nếu lòng sân của người có tâm sân được đoạn diệt, nếu lòng phẫn nộ của người có tâm phẫn nộ được đoạn diệt, nếu lòng hiềm hận của người có tâm hiềm hận được đoạn diệt, nếu lòng giả dối của người có tâm giả dối được đoạn diệt, nếu lòng não hại của người có tâm não hại được đoạn diệt, nếu lòng tật đố của người có tâm tật đố được đoạn diệt, nếu lòng xan lẩn của người có tâm xan lẩn được đoạn diệt, nếu lòng man trá của người có tâm man trá được đoạn diệt, nếu lòng xảo trá của người có tâm xảo trá được đoạn diệt, nếu lòng ái dục của người có tâm ái dục được đoạn diệt, nếu tà kiến của người có tà kiến được đoạn diệt, (chỉ nhờ hạnh mang đại y của người mang đại y), thì những thân hữu quyến thuộc, bà con cùng một huyết thống có thể khiến người đó mang đại y ngay khi người đó mới sanh, và khuyên người đó mặc đại y như sau: “Này hiền nhi, hãy mang đại y, nếu mang đại y thì lòng tham dục của người có tâm tham dục sẽ được đoạn diệt, lòng sân của người có tâm sân sẽ được đoạn diệt, lòng giả dối của người có tâm giả dối sẽ được đoạn diệt, lòng não hại của người có tâm não hại sẽ được đoạn diệt, lòng tật đố của người có tâm tật đố sẽ được đoạn diệt, lòng xan lẩn của người có tâm xan lẩn sẽ được đoạn diệt, lòng man trá của người có tâm man trá sẽ được đoạn diệt, lòng xảo trá của người có tâm xảo trá sẽ được đoạn diệt, lòng ái dục của người có tâm ái dục sẽ được đoạn diệt, tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn diệt chỉ nhờ mang đại y. “Này các Tỷ-kheo, bởi vì Ta thấy có người mang đại y nhưng vẫn có tâm tham dục, có tâm sân hận, có tâm phẫn nộ, có tâm giả dối, có tâm não hại, có tâm tật đố, có tâm xan lẩn, có tâm man trá, có tâm xảo trá, có tâm ái dục, có tâm tà kiến, nên Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người có tham dục chỉ tùy thuộc vào hạnh mang đại y của vị ấy.
SC 8Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục được đoạn diệt chỉ nhờ hạnh lõa thể của người lõa thể … chỉ nhờ hạnh thoa bụi và đất của người sống theo hạnh thoa bụi và đất … chỉ nhờ hạnh lễ nghi tắm rửa của người sống theo hạnh lễ nghi tắm rửa … chỉ nhờ hạnh sống dưới gốc cây của người sống dưới gốc cây … chỉ nhờ hạnh sống ngoài trời của người sống ngoài trời … chỉ nhờ hạnh sống đứng thẳng của người sống đứng thẳng … chỉ nhờ hạnh ăn uống có định kỳ của người sống ăn uống có định kỳ … chỉ nhờ hạnh sống theo chú thuật của người sống theo chú thuật … Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục đoạn diệt chỉ nhờ hạnh bện tóc của người sống theo hạnh bện tóc; nếu lòng sân hận của người có tâm sân hận … (như trên)…, nếu tà kiến của người có tà kiến được đoạn diệt (chỉ nhờ hạnh của người sống theo hạnh bện tóc), thì những thân hữu quyến thuộc, bà con cùng một huyết thống có thể khiến người đó bện tóc; ngay khi người đó mới sinh, và khuyên người đó bện tóc như sau: “Này hiền nhi, hãy bện tóc; nếu bện tóc thì lòng tham dục của người có tâm tham dục sẽ được đoạn diệt, lòng sân hận của người có tâm sân hận … tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn diệt, chỉ nhớ sống theo hạnh bện tóc” ”. Này các Tỷ-kheo, bởi vì Ta thấy có người theo hạnh bện tóc nhưng vẫn có tâm tham dục, có tâm sân hận, có tâm phẫn nộ, có tâm giả dối, có tâm não hại, có tâm tật đố, có tâm xan lẩn, có tâm man trá, có tâm xảo trá, có tâm ái dục, có tà kiến, nên Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người theo hạnh bện tóc chỉ tùy thuộc vào hạnh bện tóc của vị ấy.
SC 9Này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn? Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo có tâm tham dục và lòng tham dục được đoạn diệt, có tâm sân hận và lòng sân hận được đoạn diệt, có tâm phẫn nộ và lòng phẫn nộ được đoạn diệt, có tâm hiềm hận và lòng hiềm hận được đoạn diệt, có tâm giả dối và lòng giả dối được đoạn diệt, có tâm não hại và lòng não hại được đoạn diệt, có tâm tật đố và lòng tật đố được đoạn diệt, có tâm xan lẩn và lòng xan lẩn được đoạn diệt, có tâm man trá và lòng man trá được đoạn diệt, có tâm xảo trá và lòng xảo trá được đoạn diệt, có tâm ái dục và lòng ái dục được đoạn diệt, có tà kiến và tà kiến được đoạn diệt … Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, nếu vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, thì có thể đoạn diệt được những cấu uế cho Sa-môn, những tỳ vết cho Sa-môn, những lỗi lầm cho Sa-môn, đọa sanh vào đọa xứ, sự thọ lãnh các ác thú.
SC 10Vị ấy thấy tự ngã được gột sạch tất cả những ác, bất thiện pháp và vị ấy thấy tự ngã được giải thoát. Do thấy tự ngã được gột sạch tất cả những ác, bất thiện pháp ấy, do thấy tự ngã được giải thoát nên hân hoan sanh; do tâm hân hoan nên hỷ sanh; do hỷ nên thân được khinh an; do thân khinh an nên lạc thọ sanh; do lạc thọ nên tâm được định tĩnh.
SC 11Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với từ, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 12Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với bi, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với bi, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 13Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với hỷ, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với hỷ, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 14Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với xả, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô biên, không hận, không sân.
SC 15Này các Tỷ-kheo, ví như một hồ sen có nước trong, có nước ngọt, có nước mát, có nước trong sáng, có bờ hồ khéo sắp đặt, đẹp đẽ. Nếu có người từ phương Ðông đi đến, bị nóng bức áp đảo, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khô cổ, đắng họng, khát nước. Người ấy đi đến hồ sen ấy, giải trừ khát nước và giải trừ nóng bức. Nếu có người từ phương Tây đi đến, nếu có người từ phương Bắc đi đến, nếu có người từ phương Nam đi đến, nếu có người từ bất cứ ở đâu đi đến, bị nóng bức áp đảo, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khô cổ, đắng họng, khát nước, người ấy đi đến hồ sen ấy, giải trừ khát nước, giải trừ nóng bức. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, nếu có người từ gia đình Sát đế lị xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy đi đến Pháp và Luật do Như lai thuyết dạy, sau khi tu tập từ, bi, hỷ, xả, nội tâm được định tĩnh, Ta nói rằng chính nhờ nội tâm định tĩnh, vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn. Nếu vị ấy từ gia đình Bà-la-môn … từ gia đình Phệ xá (Vessa) … từ gia đình Thủ đà (Sudda) xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, sau khi tu tập từ, bi, hỷ, xả, nội tâm được định tĩnh, Ta nói rằng chính nhờ nội tâm định tĩnh, vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn.
SC 16Nếu từ gia đình Sát đế lị xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, sau khi đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, nhờ đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy ngay trong hiện tại, tự mình chứng tri, chứng ngộ và thành đạt vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Vị ấy thành Sa-môn nhờ đoạn diệt các lậu hoặc. Nếu từ gia đình Bà-la-môn … từ gia đình Phệ xá … từ gia đình Thủ đà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, sau khi đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, nhờ đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy ngay trong hiện tại, tự mình chứng tri, chứng ngộ và thành đạt vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát, vị ấy thành Sa-môn nhờ đoạn diệt các lậu hoặc.
SC 17Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṁ nāma aṅgānaṁ nigamo.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca:
“Samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha.
Tesaṁ vo, bhikkhave, evaṁsamaññānaṁ sataṁ evaṁpaṭiññānaṁ sataṁ:
‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṁ paṭipajjissāma;
evaṁ no ayaṁ amhākaṁ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā;
yesañca mayaṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjāma, tesaṁ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṁsā, amhākañcevāyaṁ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno hoti?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṁ appahīnaṁ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṁ appahīnaṁ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti—
imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṁ nāma āvudhajātaṁ ubhatodhāraṁ pītanisitaṁ.
Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṁ sampaliveṭhitaṁ.
Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, udakorohakassa udakorohaṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṁ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṁ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṁ saṅghāṭikaṁ kareyyuṁ, saṅghāṭikattameva samādapeyyuṁ:
‘ehi tvaṁ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṁ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
Yasmā ca kho ahaṁ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṁ passāmi abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ kodhanaṁ upanāhiṁ makkhiṁ paḷāsiṁ issukiṁ macchariṁ saṭhaṁ māyāviṁ pāpicchaṁ micchādiṭṭhikaṁ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Acelakassa ce, bhikkhave …pe…
rajojallikassa ce, bhikkhave …pe…
udakorohakassa ce, bhikkhave …pe…
rukkhamūlikassa ce, bhikkhave …pe…
abbhokāsikassa ce, bhikkhave …pe…
ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave …pe…
pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave …pe…
mantajjhāyakassa ce, bhikkhave …pe…
jaṭilakassa ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṁ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṁ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṁ jaṭilakaṁ kareyyuṁ, jaṭilakattameva samādapeyyuṁ:
‘ehi tvaṁ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati …pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
Yasmā ca kho ahaṁ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṁ passāmi abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ kodhanaṁ upanāhiṁ makkhiṁ palāsiṁ issukiṁ macchariṁ saṭhaṁ māyāviṁ pāpicchaṁ micchādiṭṭhiṁ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno hoti?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṁ pahīnaṁ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīnaṁ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti—
imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṁ samanupassati (…).
Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṁ samanupassato (…) pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
So taṁ pokkharaṇiṁ āgamma vineyya udakapipāsaṁ vineyya ghammapariḷāhaṁ …pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya …pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya …pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya. Yato kuto cepi naṁ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito. So taṁ pokkharaṇiṁ āgamma vineyya udakapipāsaṁ, vineyya ghammapariḷāhaṁ.
Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma, evaṁ mettaṁ karuṇaṁ muditaṁ upekkhaṁ bhāvetvā labhati ajjhattaṁ vūpasamaṁ. Ajjhattaṁ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi. Brāhmaṇakulā cepi …pe… vessakulā cepi …pe… suddakulā cepi …pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma, evaṁ mettaṁ karuṇaṁ muditaṁ upekkhaṁ bhāvetvā labhati ajjhattaṁ vūpasamaṁ.
Ajjhattaṁ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
Khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti.
So ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Āsavānaṁ khayā samaṇo hoti. Brāhmaṇakulā cepi …pe… vessakulā cepi … suddakulā cepi … yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Āsavānaṁ khayā samaṇo hotī”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Cūḷaassapurasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Mahāyamakavaggo niṭṭhito catuttho.
Tassuddānaṁ
Giñjakasālavanaṁ pariharituṁ,
Paññavato puna saccakanisedho;
Mukhavaṇṇapasīdanatāpindo,
Kevaṭṭaassapurajaṭilena.
Dhdas-bh 1PTS vp En 334 Nya 1Thus have I heard:
At one time the Lord was staying among the Aṅgas; a township of the Aṅgas was called Assapura. While he was there the Lord addressed the monks, saying: “Monks.” PTS vp En 335 “Revered one,” these monks answered the Lord in assent. The Lord spoke thus:
Dhdas-bh 2“‘Recluses, recluses,’ so the people know you, monks, and you, on being asked: ‘Who are you?’ should acknowledge: ‘We are recluses.’ Such being your, designations, monks, such being your vocations, thus you should train yourselves, monks: ‘We will follow those practices which are fitting for recluses; thus will this designation of ours become true and the vocation real; and the gifts of those things we make use of: robe-material, almsfood, lodging, medicines for the sick, will come to be of great fruit, of great advantage to us; and this our going forth will come to be not barren but fruitful and growing.’
Dhdas-bh 3And how, monks, does a monk come to be one who is not following the practice that is fitting for recluses? Monks, in any monk who is covetous, covetousness not got rid of; who is malevolent in mind, malevolence not got rid of; who is wrathful, wrath not got rid of; who is grudging, grudging not got rid of; who is hypocritical, hypocrisy not got rid of; who is spiteful, spite not got rid of; who is jealous, jealousy not got rid of; who is stingy, stinginess not got rid of; who is treacherous, treachery not got rid of; who is crafty, craftiness not got rid of; who is of evil desires, evil desires not got rid of; who is of wrong view, wrong view not got rid of; I, monks, say that if he does not follow the practice fitting for recluses, there is no getting rid of these stains on recluses, defects in recluses, faults in recluses, occasions for the sorrowful states, of what is to be experienced in a bad bourn.
Dhdas-bh 4Monks, as a deadly weapon for fighting with, double-edged and whetted sharp, may be covered and enveloped by his outer cloak; unto this do I, monks, liken this monk's going forth. I, monks, do not say that the recluseship of one who wears an outer cloak depends merely on his wearing an outer cloak. I, monks, do not say that the recluseship of one who is unclothed depends merely on his being unclothed. I, monks, do not say that the recluseship of one living in dust and dirt depends merely on his living in dust and dirt. I, monks, do not say that the recluseship of one who bathes ceremonially depends merely on the ceremonial bathing. I, monks, do not say that the recluseship of one whoPTS vp En 336 lives at the root of a tree depends merely on his living at the root of a tree. I, monks, do not say that the recluseship of one who lives in the open depends merely on his living in the open. I, monks, do not say that the recluseship of one who stands erect depends merely on his standing erect. I, monks, do not say that the recluseship of one who lives on a regimen depends merely on his living on a regimen. I, monks, do not say that the recluseship of one who meditates on chants depends merely on his meditating on chants. I, monks, do not say that the recluseship of one who has matted hair depends merely on his matted hair.
Dhdas-bh 5If, monks, the covetousness of one who is covetous and who wears an outer cloak could be got rid of merely by wearing an outer cloak; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who wears an outer cloak could be got rid of merely by wearing an outer cloak; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him wear an outer cloak from the very day that he was born, would encourage him to wear an outer cloak, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become a wearer of an outer cloak, for on your being a wearer of an outer cloak the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by wearing an outer cloak; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who wears an outer cloak will be got rid of merely by wearing an outer cloak’; therefore I do not say that the recluseship of one who wears an outer cloak depends merely on his wearing an outer cloak.
Dhdas-bh 6If, monks, the covetousness of one who is covetous and who is unclothed could be got rid of merely by being unclothed; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who is unclothed could be got rid of merely by being unclothed; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him go unclothed from the very day that he was born, would encourage him to go unclothed, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who goes unclothed, for on your being one who goes unclothed the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by being unclothed; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who is unclothed will be got rid of, merely by being unclothed; therefore I do not say that the recluseship of one who goes unclothed depends merely on his being unclothed.
Dhdas-bh 7If, monks, the covetousness of one who is covetous and who lives in dust and dirt could be got rid of merely by living in dust and dirt; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who lives in dust and dirt could be got rid of merely by living in dust and dirt; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make go live in dust and dirt from the very day that he was born, would encourage him to live in dust and dirt, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who lives in dust and dirt, for on your being one who lives in dust and dirt the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by living in dust and dirt; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who lives in dust and dirt will be got rid of, merely by living in dust and dirt; therefore I do not say that the recluseship of one who lives in dust and dirt depends merely by living in dust and dirt.
Dhdas-bh 8If, monks, the covetousness of one who is covetous and who bathes ceremonially could be got rid of merely by bathing ceremonially; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who bathes ceremonially could be got rid of merely by bathing ceremonially; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him bathe ceremonially from the very day that he was born, would encourage him to bathe ceremonially, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who bathes ceremonially, for on your being one who bathes ceremonially the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by bathing ceremonially; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who bathes ceremonially will be got rid of, merely by bathing ceremonially; therefore I do not say that the recluseship of one who bathes ceremonially depends merely on bathing ceremonially.
Dhdas-bh 9If, monks, the covetousness of one who is covetous and who lives at the root of a tree could be got rid of merely by living at the root of a tree; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who lives at the root of a tree could be got rid of merely by living at the root of a tree; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him live at the root of a tree from the very day that he was born, would encourage him to live at the root of a tree, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who lives at the root of a tree, for on your being one who lives at the root of a tree the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by living at the root of a tree; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who lives at the root of a tree will be got rid of, merely by living at the root of a tree; therefore I do not say that the recluseship of one who lives at the root of a tree depends merely on living at the root of a tree.
Dhdas-bh 10If, monks, the covetousness of one who is covetous and who lives in the open could be got rid of merely by living in the open; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who lives in the open could be got rid of merely by living in the open; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him live in the open from the very day that he was born, would encourage him to live in the open, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who lives in the open, for on your being one who lives in the open the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by living in the open; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who lives in the open will be got rid of, merely by living in the open; therefore I do not say that the recluseship of one who lives in the open depends merely on living in the open.
Dhdas-bh 11If, monks, the covetousness of one who is covetous and who stands erect could be got rid of merely by standing erect; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who stands erect could be got rid of merely by standing erect; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him stand erect from the very day that he was born, would encourage him to stand erect, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who stands erect, for on your being one who stands erect the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by standing erect; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who stands erect will be got rid of, merely by standing erect; therefore I do not say that the recluseship of one who stands erect depends merely by standing erect.
Dhdas-bh 12If, monks, the covetousness of one who is covetous and who lives on a regimen could be got rid of merely by living on a regimen; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who lives on a regimen could be got rid of merely by living on a regimen; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him live on a regimen from the very day that he was born, would encourage him to live on a regimen, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who lives on a regimen, for on your being one who lives on a regimen the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by living on a regimen; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who lives on a regimen will be got rid of, merely by living on a regimen; therefore I do not say that the recluseship of one who lives on a regimen depends merely by living on a regimen.
Dhdas-bh 13If, monks, the covetousness of one who is covetous and who meditates on chants could be got rid of merely by meditating on chants; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who meditates on chants could be got rid of merely by meditating on chants; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him meditate on chants from the very day that he was born, would encourage him to meditate on chants, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who meditates on chants, for on your being one who meditates on chants the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by meditating on chants; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who meditates on chants will be got rid of, merely by meditating on chants; therefore I do not say that the recluseship of one who meditates on chants depends merely on meditating on chants.
Dhdas-bh 14If, monks, the covetousness of one who is covetous and who has matted hair could be got rid of merely by having matted hair; if the malevolence of mind of one who is malevolent; if the wrath of one who is wrathful; if the grudging of one who is grudging; if the hypocrisy of one who is hypocritical; if the spite of one who is spiteful; if the jealousy of one who is jealous; if the stinginess of one who is stingy; if the treachery of one who is treacherous; if the craftiness of one who is crafty; if the evil desires of one who is of evil desires; if the wrong view of one who is of wrong view and who has matted hair could be got rid of merely by having matted hair; then his friends and acquaintances, kith and kin, would make him have matted hair from the very day that he was born, would encourage him to have matted hair, saying: ‘Come, you auspicious-faced, become one who has matted hair, for on your being one who has matted hair the covetousness of one who is covetous will be got rid of, merely by having matted hair; the malevolence of mind of one who is malevolent; the wrath of one who is wrathful; the grudging of one who is grudging; the hypocrisy of one who is hypocritical; the spite of one who is spiteful; the jealousy of one who is jealous; the stinginess of one who is stingy; the treachery of one who is treacherous; the craftiness of one who is crafty; the evil desires of one who is of evil desires; the wrong view of one who is of wrong view and who has matted hair will be got rid of, merely by having matted hair; therefore I do not say that the recluseship of one who has matted hair depends merely on having matted hair.
Dhdas-bh 15And how, monks, does a monk become one following practices fitting for recluses? In whatever monk who was covetous covetousness is got rid of, who was malevolent malevolence of mind is got rid of, who was wrathful wrath is got rid of, who was grudging grudging is got rid of, who was hypocritical hypocrisy is got rid of, who was spiteful spite is got rid of, who was jealous, jealousy is got rid of, who was stingy, stinginess is got rid of, who was treacherous, treachery is got rid of, who was crafty, craftiness is got rid of, who was of evil desires, evil desire is got rid of, who was of wrong view, wrong view is got rid of, I, monks, say that if he follows the practice fitting for recluses, there is a getting rid of those stains on recluses, defects in recluses, faults in recluses, occasions for the sorrowful states, of what is to be experienced in a bad bourn.
Dhdas-bh 16He beholds the self purified of all these evil unskilled states, he beholds the self freed. When he beholds the self purified of all these evil unskilled states, when he beholds the self feed, delight is born; rapture is born from delight; when he is in rapture the body is impassible; when the body is impassible he experiences joy; being joyful, the mind is concentrated. He dwells, having suffused the first quarter with a mind of friendliness, likewise the second, likewise the third, likewise thePTS vp En 338 fourth; just so above, below, across; he dwells having suffused the whole world everywhere, in every way with a mind of friendliness that is far-reaching, wide-spread, immeasurable, without enmity, without malevolence. He dwells, having suffused the first quarter with a mind of compassion, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; just so above, below, across; he dwells having suffused the whole world everywhere, in every way with a mind of compassion that is far-reaching, wide-spread, immeasurable, without enmity, without malevolence. He dwells, having suffused the first quarter with a mind of sympathetic joy, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; just so above, below, across; he dwells having suffused the whole world everywhere, in every way with a mind of sympathetic joy that is far-reaching, wide-spread, immeasurable, without enmity, without malevolence. He dwells, having suffused the first quarter with a mind of equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; just so above, below, across; he dwells having suffused the whole world everywhere, in every way with a mind of equanimity that is far-reaching, wide-spread, immeasurable, without enmity, without malevolence.
Dhdas-bh 17Monks, it is as if there were a lovely lotus-pond with clear water, sweet water, cool water, limpid, with beautiful banks; and if a man were to come along from the east, overcome and overpowered by the hot-weather heat, exhausted, parched and thirsty, he, on coming to that lotus-pond, might quench his thirst with water, might quench the hot-weather fever. And if a man were to come along from the west, overcome and overpowered by the hot-weather heat, exhausted, parched and thirsty, he, on coming to that lotus-pond, might quench his thirst with water, might quench the hot-weather fever. And if a man were to come along from the north, overcome and overpowered by the hot-weather heat, exhausted, parched and thirsty, he, on coming to that lotus-pond, might quench his thirst with water, might quench the hot-weather fever. And if a man were to come along from the south, overcome and overpowered by the hot-weather heat, exhausted, parched and thirsty, he, on coming to that lotus-pond, might quench his thirst with water, might quench the hot-weather fever. From wherever a man might come along, overcome and overpowered by the hot-weather heat, exhausted, parched and thirsty, he, on coming to that lotus-pond, might quench his thirst with water, might quench the hot-weather fever.
Dhdas-bh 18Even so, monks, if from a noble's family one has gone forth from home into homelessness and has come into this Dhamma and discipline taught by the Tathāgata, having thus developed friendliness, compassion, sympathetic joy and equanimity, he attains inward calm. I say it is by inward calm that he is following the practices fitting for recluses. Even so, monks, if from a brahman's family one has gone forth from home into homelessness and has come into this Dhamma and discipline taught by the Tathāgata, having thus developed friendliness, compassion, sympathetic joy and equanimity, he attains inward calm. I say it is by inward calm that he is following the practices fitting for recluses. Even so, monks, if from a merchant's family one has gone forth from home into homelessness and has come into this Dhamma and discipline taught by the Tathāgata, having thus developed friendliness, compassion, sympathetic joy and equanimity, he attains inward calm. I say it is by inward calm that he is following the practices fitting for recluses. Even so, monks, if from a worker's family one has gone forth from home into homelessness and has come into this Dhamma and discipline taught by the Tathāgata, having thus developed friendliness, compassion, sympathetic joy and equanimity, he attains inward calm. I say it is by inward calm that he is following the practices fitting for recluses. Even so, monks, from whatever family one has gone forth from home into homelessness and has come into this Dhamma and discipline taught by the Tathāgata, having thus developed friendliness, compassion, sympathetic joy and equanimity, he attains inward calm. I say it is by inward calm that he is following the practices fitting for recluses.
Dhdas-bh 19And if one has gone forth from home into homelessness from a noble's family, and by the destruction of the cankers, having here and now realised by his own super-knowledge freedom of mind, the freedom through intuitive wisdom that are cankerless, entering on them, abides therein, he is a recluse through the destruction of the cankers. If one has gone forth from home into homelessness from a brahman's family, and by the destruction of the cankers, having here and now realised by his own super-knowledge freedom of mind, the freedom through intuitive wisdom that are cankerless, entering on them, abides therein, he is a recluse through the destruction of the cankers. If one has gone forth from home into homelessness from a merchant's family, and by the destruction of the cankers, having here and now realised by his own super-knowledge freedom of mind, the freedom through intuitive wisdom that are cankerless, entering on them, abides therein, he is a recluse through the destruction of the cankers. If one has gone forth from home into homelessness from a worker's family, and by the destruction of the cankers, having here and now realised by his own super-knowledge freedom of mind, the freedom through intuitive wisdom that are cankerless, entering on them, abides therein, he is a recluse through the destruction of the cankers. If one has gone forth from homePTS vp En 339 into homelessness from a whatever family, and by the destruction of the cankers, having here and now realised by his own super-knowledge freedom of mind, the freedom through intuitive wisdom that are cankerless, entering on them, abides therein, he is a recluse through the destruction of the cankers.
Thus spoke the Lord. Delighted, those monks rejoiced in what the Lord had said.
Lesser Discourse at Assapura: The Tenth
Như vầy tôi nghe.
SC 1Một thời Thế Tôn ở giữa dân chúng Anga (Ương già), tại một xã ấp của dân chúng Anga, tên là Assapura (xóm Ngựa). Lúc bấy giờ, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo
—Này các Tỷ-kheo.
—Bạch Thế Tôn.
SC 2Những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau
SC 3—Sa-môn! Sa-môn! Này các Tỷ-kheo, dân chúng biết các Ông là vậy. Và nếu các Ông có được hỏi: “Các Ông là ai!” Các Ông phải tự nhận: “Chúng tôi là Sa-môn”. Này các Tỷ-kheo, các Ông đã được danh xưng như vậy, đã tự nhận là như vậy, thì này, các Tỷ-kheo, các Ông phải tự tu tập như sau: “Những pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, chúng ta sẽ tu tập pháp môn ấy. Như vậy danh xưng này của chúng ta mới chân chính và sự tự nhận này của chúng ta mới như thật. Và những thứ cúng dường mà chúng ta thọ hưởng như y phục, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh mới có được kết quả lớn, lợi ích lớn cho chúng ta. Và chúng ta xuất gia không thành vô dụng, có kết quả, có thành tích”.
SC 4Này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo không thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn? Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo có tâm tham dục và lòng tham dục không được đoạn diệt, có tâm sân hận và lòng sân hận không được đoạn diệt, có tâm phẫn nộ và lòng phẫn nộ không được đoạn diệt, có tâm thù hận và lòng thù hận không được đoạn diệt, có tâm giả dối và lòng giả dối không được đoạn diệt, có tâm não hại và lòng não hại không được đoạn diệt, có tâm tật đố và lòng tật đố không được đoạn diệt, có tâm xan lẩn và lòng xan lẩn không được đoạn diệt, có tâm man trá và lòng man trá không được đoạn diệt, có tâm xảo trá và lòng xảo trá không được đoạn diệt, có tâm ái dục và lòng ái dục không được đoạn diệt, có tà kiến và tà kiến không được đoạn diệt. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, nếu vị ấy không thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, thì không thể đoạn diệt được những cấu uế cho Sa-môn, những tỳ vết cho Sa-môn, những lỗi lầm cho Sa-môn, sự đọa sanh vào đọa xứ, sự thọ lãnh các ác thú.
SC 5Này các Tỷ-kheo, ví như một loại võ khí nguy hiểm tên mataja có hai lưỡi rất sắc bén, có thể được bao lại và bỏ vào trong một cái bao. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói sự xuất gia của Tỷ-kheo ấy là như vậy.
SC 6Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị mang đại y (Sanghati) chỉ tùy thuộc vào mang đại y. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị lõa thể chỉ tùy thuộc vào lõa thể. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống thoa bụi và đất chỉ tùy thuộc vào hạnh thoa bụi và đất. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống theo lễ nghi tắm rửa chỉ tùy thuộc vào lễ nghi tắm rửa. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống dưới gốc cây chỉ tùy thuộc vào hạnh sống dưới gốc cây. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị sống ngoài trời chỉ tùy thuộc vào hạnh sống ngoài trời. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người theo hạnh đứng thẳng chỉ tùy thuộc vào hạnh đứng thẳng. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của một vị ăn uống có định kỳ chỉ tùy thuộc vào hạnh ăn uống có định kỳ. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người sống theo chú thuật chỉ tùy thuộc vào hạnh sống theo chú thuật. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của vị bện tóc chỉ tùy thuộc vào hạnh bện tóc.
SC 7Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục được đoạn diệt chỉ nhờ vào hạnh mang đại y của người mang đại y, nếu lòng sân của người có tâm sân được đoạn diệt, nếu lòng phẫn nộ của người có tâm phẫn nộ được đoạn diệt, nếu lòng hiềm hận của người có tâm hiềm hận được đoạn diệt, nếu lòng giả dối của người có tâm giả dối được đoạn diệt, nếu lòng não hại của người có tâm não hại được đoạn diệt, nếu lòng tật đố của người có tâm tật đố được đoạn diệt, nếu lòng xan lẩn của người có tâm xan lẩn được đoạn diệt, nếu lòng man trá của người có tâm man trá được đoạn diệt, nếu lòng xảo trá của người có tâm xảo trá được đoạn diệt, nếu lòng ái dục của người có tâm ái dục được đoạn diệt, nếu tà kiến của người có tà kiến được đoạn diệt, (chỉ nhờ hạnh mang đại y của người mang đại y), thì những thân hữu quyến thuộc, bà con cùng một huyết thống có thể khiến người đó mang đại y ngay khi người đó mới sanh, và khuyên người đó mặc đại y như sau: “Này hiền nhi, hãy mang đại y, nếu mang đại y thì lòng tham dục của người có tâm tham dục sẽ được đoạn diệt, lòng sân của người có tâm sân sẽ được đoạn diệt, lòng giả dối của người có tâm giả dối sẽ được đoạn diệt, lòng não hại của người có tâm não hại sẽ được đoạn diệt, lòng tật đố của người có tâm tật đố sẽ được đoạn diệt, lòng xan lẩn của người có tâm xan lẩn sẽ được đoạn diệt, lòng man trá của người có tâm man trá sẽ được đoạn diệt, lòng xảo trá của người có tâm xảo trá sẽ được đoạn diệt, lòng ái dục của người có tâm ái dục sẽ được đoạn diệt, tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn diệt chỉ nhờ mang đại y. “Này các Tỷ-kheo, bởi vì Ta thấy có người mang đại y nhưng vẫn có tâm tham dục, có tâm sân hận, có tâm phẫn nộ, có tâm giả dối, có tâm não hại, có tâm tật đố, có tâm xan lẩn, có tâm man trá, có tâm xảo trá, có tâm ái dục, có tâm tà kiến, nên Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người có tham dục chỉ tùy thuộc vào hạnh mang đại y của vị ấy.
SC 8Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục được đoạn diệt chỉ nhờ hạnh lõa thể của người lõa thể … chỉ nhờ hạnh thoa bụi và đất của người sống theo hạnh thoa bụi và đất … chỉ nhờ hạnh lễ nghi tắm rửa của người sống theo hạnh lễ nghi tắm rửa … chỉ nhờ hạnh sống dưới gốc cây của người sống dưới gốc cây … chỉ nhờ hạnh sống ngoài trời của người sống ngoài trời … chỉ nhờ hạnh sống đứng thẳng của người sống đứng thẳng … chỉ nhờ hạnh ăn uống có định kỳ của người sống ăn uống có định kỳ … chỉ nhờ hạnh sống theo chú thuật của người sống theo chú thuật … Này các Tỷ-kheo, nếu lòng tham dục của người có tâm tham dục đoạn diệt chỉ nhờ hạnh bện tóc của người sống theo hạnh bện tóc; nếu lòng sân hận của người có tâm sân hận … (như trên)…, nếu tà kiến của người có tà kiến được đoạn diệt (chỉ nhờ hạnh của người sống theo hạnh bện tóc), thì những thân hữu quyến thuộc, bà con cùng một huyết thống có thể khiến người đó bện tóc; ngay khi người đó mới sinh, và khuyên người đó bện tóc như sau: “Này hiền nhi, hãy bện tóc; nếu bện tóc thì lòng tham dục của người có tâm tham dục sẽ được đoạn diệt, lòng sân hận của người có tâm sân hận … tà kiến của người có tà kiến sẽ được đoạn diệt, chỉ nhớ sống theo hạnh bện tóc” ”. Này các Tỷ-kheo, bởi vì Ta thấy có người theo hạnh bện tóc nhưng vẫn có tâm tham dục, có tâm sân hận, có tâm phẫn nộ, có tâm giả dối, có tâm não hại, có tâm tật đố, có tâm xan lẩn, có tâm man trá, có tâm xảo trá, có tâm ái dục, có tà kiến, nên Ta không nói rằng Sa-môn hạnh của người theo hạnh bện tóc chỉ tùy thuộc vào hạnh bện tóc của vị ấy.
SC 9Này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn? Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo có tâm tham dục và lòng tham dục được đoạn diệt, có tâm sân hận và lòng sân hận được đoạn diệt, có tâm phẫn nộ và lòng phẫn nộ được đoạn diệt, có tâm hiềm hận và lòng hiềm hận được đoạn diệt, có tâm giả dối và lòng giả dối được đoạn diệt, có tâm não hại và lòng não hại được đoạn diệt, có tâm tật đố và lòng tật đố được đoạn diệt, có tâm xan lẩn và lòng xan lẩn được đoạn diệt, có tâm man trá và lòng man trá được đoạn diệt, có tâm xảo trá và lòng xảo trá được đoạn diệt, có tâm ái dục và lòng ái dục được đoạn diệt, có tà kiến và tà kiến được đoạn diệt … Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, nếu vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn, thì có thể đoạn diệt được những cấu uế cho Sa-môn, những tỳ vết cho Sa-môn, những lỗi lầm cho Sa-môn, đọa sanh vào đọa xứ, sự thọ lãnh các ác thú.
SC 10Vị ấy thấy tự ngã được gột sạch tất cả những ác, bất thiện pháp và vị ấy thấy tự ngã được giải thoát. Do thấy tự ngã được gột sạch tất cả những ác, bất thiện pháp ấy, do thấy tự ngã được giải thoát nên hân hoan sanh; do tâm hân hoan nên hỷ sanh; do hỷ nên thân được khinh an; do thân khinh an nên lạc thọ sanh; do lạc thọ nên tâm được định tĩnh.
SC 11Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với từ, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 12Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với bi, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với bi, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 13Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với hỷ, cũng vậy, phương thứ hai, cũng vậy, phương thứ ba, cũng vậy, phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với hỷ, quảng đại vô biên, không hận không sân.
SC 14Vị ấy an trú biến mãn một phương với tâm câu hữu với xả, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô biên, không hận, không sân.
SC 15Này các Tỷ-kheo, ví như một hồ sen có nước trong, có nước ngọt, có nước mát, có nước trong sáng, có bờ hồ khéo sắp đặt, đẹp đẽ. Nếu có người từ phương Ðông đi đến, bị nóng bức áp đảo, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khô cổ, đắng họng, khát nước. Người ấy đi đến hồ sen ấy, giải trừ khát nước và giải trừ nóng bức. Nếu có người từ phương Tây đi đến, nếu có người từ phương Bắc đi đến, nếu có người từ phương Nam đi đến, nếu có người từ bất cứ ở đâu đi đến, bị nóng bức áp đảo, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khô cổ, đắng họng, khát nước, người ấy đi đến hồ sen ấy, giải trừ khát nước, giải trừ nóng bức. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, nếu có người từ gia đình Sát đế lị xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy đi đến Pháp và Luật do Như lai thuyết dạy, sau khi tu tập từ, bi, hỷ, xả, nội tâm được định tĩnh, Ta nói rằng chính nhờ nội tâm định tĩnh, vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn. Nếu vị ấy từ gia đình Bà-la-môn … từ gia đình Phệ xá (Vessa) … từ gia đình Thủ đà (Sudda) xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, vị ấy đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, sau khi tu tập từ, bi, hỷ, xả, nội tâm được định tĩnh, Ta nói rằng chính nhờ nội tâm định tĩnh, vị ấy thực hành các pháp môn xứng đáng bậc Sa-môn.
SC 16Nếu từ gia đình Sát đế lị xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, sau khi đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, nhờ đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy ngay trong hiện tại, tự mình chứng tri, chứng ngộ và thành đạt vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Vị ấy thành Sa-môn nhờ đoạn diệt các lậu hoặc. Nếu từ gia đình Bà-la-môn … từ gia đình Phệ xá … từ gia đình Thủ đà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, sau khi đi đến Pháp và Luật do Như Lai thuyết dạy, nhờ đoạn trừ các lậu hoặc, vị ấy ngay trong hiện tại, tự mình chứng tri, chứng ngộ và thành đạt vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát, vị ấy thành Sa-môn nhờ đoạn diệt các lậu hoặc.
SC 17Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṁ nāma aṅgānaṁ nigamo.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca:
“Samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha.
Tesaṁ vo, bhikkhave, evaṁsamaññānaṁ sataṁ evaṁpaṭiññānaṁ sataṁ:
‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṁ paṭipajjissāma;
evaṁ no ayaṁ amhākaṁ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā;
yesañca mayaṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paribhuñjāma, tesaṁ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṁsā, amhākañcevāyaṁ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno hoti?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṁ appahīnaṁ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṁ appahīnaṁ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti—
imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṁ nāma āvudhajātaṁ ubhatodhāraṁ pītanisitaṁ.
Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṁ sampaliveṭhitaṁ.
Tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, udakorohakassa udakorohaṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Nāhaṁ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṁ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṁ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṁ saṅghāṭikaṁ kareyyuṁ, saṅghāṭikattameva samādapeyyuṁ:
‘ehi tvaṁ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṁ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
Yasmā ca kho ahaṁ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṁ passāmi abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ kodhanaṁ upanāhiṁ makkhiṁ paḷāsiṁ issukiṁ macchariṁ saṭhaṁ māyāviṁ pāpicchaṁ micchādiṭṭhikaṁ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Acelakassa ce, bhikkhave …pe…
rajojallikassa ce, bhikkhave …pe…
udakorohakassa ce, bhikkhave …pe…
rukkhamūlikassa ce, bhikkhave …pe…
abbhokāsikassa ce, bhikkhave …pe…
ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave …pe…
pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave …pe…
mantajjhāyakassa ce, bhikkhave …pe…
jaṭilakassa ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṁ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṁ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṁ jaṭilakaṁ kareyyuṁ, jaṭilakattameva samādapeyyuṁ:
‘ehi tvaṁ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati …pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
Yasmā ca kho ahaṁ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṁ passāmi abhijjhāluṁ byāpannacittaṁ kodhanaṁ upanāhiṁ makkhiṁ palāsiṁ issukiṁ macchariṁ saṭhaṁ māyāviṁ pāpicchaṁ micchādiṭṭhiṁ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṁ vadāmi.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno hoti?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṁ pahīnaṁ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṁ pahīnaṁ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti—
imesaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, samaṇamalānaṁ samaṇadosānaṁ samaṇakasaṭānaṁ āpāyikānaṁ ṭhānānaṁ duggativedaniyānaṁ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṁ samanupassati (…).
Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṁ samanupassato (…) pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
So taṁ pokkharaṇiṁ āgamma vineyya udakapipāsaṁ vineyya ghammapariḷāhaṁ …pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya …pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya …pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya. Yato kuto cepi naṁ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito. So taṁ pokkharaṇiṁ āgamma vineyya udakapipāsaṁ, vineyya ghammapariḷāhaṁ.
Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma, evaṁ mettaṁ karuṇaṁ muditaṁ upekkhaṁ bhāvetvā labhati ajjhattaṁ vūpasamaṁ. Ajjhattaṁ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi. Brāhmaṇakulā cepi …pe… vessakulā cepi …pe… suddakulā cepi …pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma, evaṁ mettaṁ karuṇaṁ muditaṁ upekkhaṁ bhāvetvā labhati ajjhattaṁ vūpasamaṁ.
Ajjhattaṁ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṁ paṭipanno’ti vadāmi.
Khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti.
So ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Āsavānaṁ khayā samaṇo hoti. Brāhmaṇakulā cepi …pe… vessakulā cepi … suddakulā cepi … yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Āsavānaṁ khayā samaṇo hotī”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Cūḷaassapurasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Mahāyamakavaggo niṭṭhito catuttho.
Tassuddānaṁ
Giñjakasālavanaṁ pariharituṁ,
Paññavato puna saccakanisedho;
Mukhavaṇṇapasīdanatāpindo,
Kevaṭṭaassapurajaṭilena.