Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Beal 1
Thuở xưa, cách thành Vương Xá (Rājagriha) khoảng 300 lý về phía nam, có một ngôi làng với khoảng 500 nông dân miền núi, lòng họ xa rời giáo Pháp, khó cảm hóa bằng phương tiện thông thường, nhưng không thờ ơ với hy vọng giải thoát tối hậu. Thế Tôn bèn hóa hiện thành hình tướng một Sa-môn, đến làng khất thực. Sau khi đã khất thực đủ, Ngài rời làng và ngồi dưới một gốc cây gần đó. Khi đang ngồi như vậy, Ngài nhập vào một trạng thái Tam-muội (Samādhi) gọi là Niết-bàn, và an trụ trong bảy ngày, không lay động, và (dường như) không thở. Dân làng thấy Ngài như vậy, tin rằng Ngài đã chết, bèn n��i với nhau: “Sa-môn này rõ ràng đã chết; chúng ta hãy gom củi làm giàn hỏa thiêu và đốt thân Ngài.” Sau khi làm xong, họ châm lửa đốt củi. Sau khi lửa tàn, Đức Phật từ đống tro tàn đứng dậy, thị hiện thân tướng rực rỡ của Ngài bằng nhiều phép thần thông, Ngài trở lại dưới bóng cây nơi Ngài đã ngồi trước đó, và lại an tọa trong sự an tịnh hoàn toàn. Dân làng, thấy sự việc kỳ diệu này, tất cả đều đến gần và kính cẩn đảnh lễ Ngài, và thưa rằng: “Chúng con thật sự chỉ là những người dân núi nghèo khó, không biết Ngài là một vị thần, nên đã chuẩn bị giàn hỏa thiêu để đốt thân Ngài. Chúng con xin thú tội, cầu xin sự tha thứ, và khẩn cầu rằng không có tai họa nào giáng xuống chúng con do hậu quả này, dù là bệnh tật, đói kém, hay hạn hán.” Thế Tôn bèn mở lời, và đọc những bài kệ sau:—
“Ta sống an lạc, không sân hận giữa những người sân hận. Quả thật, mọi người khắp nơi đều sân hận, nhưng ta sống không sân hận. Ta sống an lạc, không bệnh tật giữa những người bệnh tật; mọi người đều khổ vì bệnh tật, nhưng ta không có. Ta sống an lạc, không sầu muộn giữa những người sầu muộn; mọi người đều có sầu muộn, nhưng ta không có. Ta sống an lạc, trong sự an tịnh hoàn toàn, không có mục đích cá nhân (vô vi), nuôi dưỡng bằng niềm vui (siêu thế), như các vị Phạm Thiên Quang Âm (Abhāsvaras) trên cao. Ta sống an lạc, bình thản, vô tư, không nghĩ về ‘điều ta phải làm.’ Vậy hãy chất củi lên, và để lửa bao quanh ta; nhưng làm sao nó có thể chạm đến một người như ta?”
Nghe vậy, dân làng quy y Tam Bảo và trở thành A-la-hán. Đức Phật và các đệ tử của Ngài bay về Tịnh xá Trúc Lâm. Nhân dịp đó, Thế Tôn giải thích cho A-nan (Ananda) rằng, trong những kiếp trước, khi Ngài là một Bích-chi Phật (Pratyeka Buddha), Ngài đã chứng đắc Niết-bàn dưới chính gốc cây này. Và bởi vì dân làng đã hỏa thiêu thân Ngài một cách thành kính, thu thập xá-lợi của Ngài và đặt vào một hộp, rồi tôn kính chúng, nên nay họ được đặc ân nghe Ngài thuyết Pháp, và nhờ đó đã chứng đắc quả vị của các Đạo. Sau lời giải thích này, vô số chư Thiên (Devas) đã chứng ngộ các Đạo.
Beal 2
Thuở xưa, khi Đức Phật đang trú tại Tịnh xá Kỳ Viên (Jetavana), ở thành Xá-vệ (Śrāvastī), có bốn Tỳ-kheo (Bhikshus) đang ngồi dưới một gốc cây, họ đàm luận với nhau rằng: “Theo quý vị, điều khổ não lớn nhất trên đời là gì?” Một vị nói rằng khổ não lớn nhất trên đời là dục vọng; vị khác nói khổ não lớn nhất là đói khát; vị khác nói đó là sân hận; vị khác nói đó là sợ hãi. Trong khi họ đang tranh luận như vậy, không hy vọng đạt được sự đồng thuận, Đức Phật, biết rõ sự việc, liền hiện đến chỗ đó, và hỏi về cuộc tranh luận của họ. Nghe vậy, các Tỳ-kheo đứng dậy đảnh lễ Ngài, và trình bày sự việc. Thế Tôn bèn giải thích rằng họ chưa thấu triệt vấn đề, mà chính thân thể này là khổ não lớn nhất, vì từ thân thể mà sinh ra khổ não của đói khát, lạnh nóng, sân hận, kiêu mạn và dục vọng; và do đó, mục đích của chúng ta là thoát ly thân thể, để đạt được sự an nghỉ hoàn toàn của Niết-bàn. Rồi Ngài nói thêm những bài kệ sau:—
“Không có lửa nào lớn hơn dục vọng; không có độc nào tệ hơn sân hận; không có khổ nào lớn hơn thân này; không có niềm vui nào bằng sự diệt trừ (nó). Không có sự hòa hợp thì ít có niềm vui; khả năng phân biệt chân lý kém chứng tỏ ít trí tuệ; bằng cách nhận thức và tìm cầu điều thực sự vĩ đại, chỉ bằng phương tiện này, người ta mới đạt được sự an nghỉ hoàn toàn. Nay ta, bậc Thế Tôn, hoàn toàn giải thích bản chất của sự không sầu muộn; ta hoàn toàn (có thể) giải thoát ba cõi; ta một mình (hay chỉ riêng ta) đã đánh bại toàn bộ quân đội của Ma-vương (Māra).”
Sau khi nói những lời này, Đức Phật giải thích rằng trong những kiếp xa xưa, có một Tỳ-kheo nọ có năm thần thông, vị ấy trú trong núi dưới một gốc cây, thực hành khổ hạnh với mục đích giải thoát tối hậu. Trong khi vị ấy đang trú như vậy, bốn con vật cũng đến và trú ngụ gần Ngài, đó là, một con chim nhỏ (chim sẻ?), một con chim lớn (chim cút?), một con rắn độc, và một con nai. Một lần nọ, Tỳ-kheo nghe những con vật này cũng tranh cãi với nhau về điều khổ não lớn nhất trên đời, và chúng cũng, từ những tính cách khác nhau của mình, đã nêu ra những nguyên nhân khổ đau giống như quý vị, đó là dục vọng, đói khát, sân hận, và sợ hãi. Ngay lúc đó, Tỳ-kheo cũng giải thích cho chúng, như ta đã giải thích cho quý vị, rằng thân thể, nguồn gốc của mọi sầu khổ, là khổ não lớn nhất, và do đó, hạnh phúc lớn nhất là thoát ly thân thể và đạt được Niết-bàn. Và nhờ đó, chúng đã có thể hiểu được chân lý. Nay, vào thời điểm đó, ta chính là vị Tỳ-kheo, và quý vị chính là bốn con vật ấy. Nghe vậy, các vị Tỳ-kheo tràn đầy sự kính sợ thiêng liêng và tự trách mình, sau đó họ đã có thể đạt đến quả vị A-la-hán.
T 0594c07昔佛在羅閱祇。東南三百里，有山民村五百T 0594c08餘家，為人剛強難以導化，宿世福願應蒙開T 0594c09度。於是世尊化作沙門，至村分衛。分衛畢竟，T 0594c10出於村外樹下坐定入泥洹三昧，至于七日T 0594c11不喘不息不動不轉。村人見之謂為命終，共T 0594c12相謂曰：「沙門已死當共葬送。」各持束薪就往T 0594c13燒之，火然薪盡佛從坐起，現道神化，光明照T 0594c14曜感動十方，現變畢訖還坐樹下，容體靜安T 0594c15怡悅如故。村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山T 0594c16民頑野不識神人，妄以薪火燒於未然，自惟T 0594c17獲罪重於太山，唯垂慈赦不見咎怨。不審T 0594c18神人得無傷病乎？將無愁慼乎？將無飢渴乎？T 0594c19將無熱惱乎？」
於是世尊和顏含笑，而說偈言：T 0594c20
SC Verse 161Verse 23.1「我生已安， 不慍於怨，
眾人有怨，T 0594c21 我行無怨。
SC Verse 162Verse 23.2我生已安， 不病於病，T 0594c22
眾人有病， 我行無病。
SC Verse 163Verse 23.3我生已安，T 0594c23 不慼於憂，
眾人有憂， 我行無憂。T 0594c24
SC Verse 164Verse 23.4我生已安， 清淨無為，
以樂為食，T 0594c25 如光音天。
SC Verse 165Verse 23.5我生已安， 恬惔無事，T 0595a01
彌薪國火， 安能燒我？」T 0595a02
爾時村中五百人聞說偈已，皆作沙門得羅T 0595a03漢道，村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還T 0595a04竹園。
賢者阿難見佛與得道者俱來，前白佛T 0595a05言：「此諸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？」T 0595a06佛告阿難：「我未下為佛時，世有辟支佛常處T 0595a07是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，現道神T 0595a08德便取滅度。村人持薪火就往燒之，斂取舍T 0595a09利著寶瓶中埋在山頂，各共求願：『願後得道，T 0595a10如是沙門滅度快樂也。』緣此福故應當得道，T 0595a11是故如來往度之耳。」
佛說是時，天人無數皆T 0595a12得道迹。
T 0595a13昔佛在舍衛國精舍，時有四比丘坐於樹下，T 0595a14共相問言：「一切世間何者最苦？」一人言：「天T 0595a15下之苦無過婬欲。」一人言：「世間之苦無過瞋T 0595a16恚。」一人言：「世間之苦無過飢渴。」一人言：「天T 0595a17下之苦莫過驚怖。」共諍苦義云云不止。佛T 0595a18知其言往到其所，問諸比丘：「屬論何事？」即起T 0595a19作禮具白所論。佛言：「比丘！汝等所論不究苦T 0595a20義，天下之苦莫過有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、T 0595a21色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍T 0595a22之元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕動更相殘T 0595a23賊，吾我縛著生死不息，皆由於身。欲離世T 0595a24苦，當求寂滅，攝心守正怕然無想，可得泥T 0595a25洹，此為最樂。」
於是世尊即說偈言：T 0595a26
SC Verse 166Verse 23.6「熱無過婬， 毒無過怒，
苦無過身，T 0595a27 樂無過滅。
SC Verse 167Verse 23.7無樂小樂， 小辯小慧，T 0595a28
觀求大者， 乃獲大安。
SC Verse 168Verse 23.8我為世尊，T 0595a29 長解無憂，
正度三有， 獨降眾魔。」T 0595b01
佛說偈已告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有T 0595b02五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。T 0595b03時有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者T 0595b04烏，三者毒蛇，四者鹿。是四禽者，晝行求食暮T 0595b05則來還。四禽一夜自相問言：『世間之苦何T 0595b06者為重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時身羸目冥T 0595b07神識不寧，投身羅網不顧鋒刃，我等喪身莫T 0595b08不由之，以此言之飢渴為苦。』鴿言：『婬欲最苦，T 0595b09色欲熾盛無所顧念，危身滅命莫不由之。』毒T 0595b10蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避親踈，亦能殺T 0595b11人復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野心恒T 0595b12怵惕，畏懼獵師及諸豺狼，髣髴有聲奔投坑T 0595b13岸，母子相捐肝膽悼悸，以此言之驚怖為T 0595b14苦。』比丘聞之即告之曰：『汝等所論是其末T 0595b15耳，不究苦本。天下之苦無過有身，身為苦器T 0595b16憂畏無量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不T 0595b17貪四大，欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅T 0595b18無形，憂患永畢爾乃大安。』四禽聞之心即開T 0595b19解。」佛告比丘：「爾時五通比丘，則吾身是；時四T 0595b20禽者今，汝四人是也。前世已聞苦本之義，如T 0595b21何今日方復云爾？」比丘聞之慚愧自責，即於T 0595b22佛前得羅漢道。
T 0595b23 Beal 1In days of old about 300 lis to the south of Rājagriha there was a village of some 500 or so mountain peasants whose hearts were estranged from religion, and beyond the usual means of conversion, and yet were not indifferent to the hope of final salvation. On this the World-honoured One, transforming himself into the appearance of a Shaman, went to the village to beg his food, and having gathered sufficient, he left the village and took his seat beneath a neighbouring tree. Whilst thus sitting he entered on a condition of Samādhi called that of Nirvāna, and so continued for seven days, without moving, and (apparently) without breathing. The men of the village seeing him thus, and believing life to be extinct, said among themselves, “This Shaman is evidently dead; we will collect wood for a funeral pyre, and burn his body.” Having done so, they set fire to the wood. After it had gone out Buddha arose from its embers, and manifesting his glorious body in various miraculous ways, he returned to the shade of the tree where he was before, and again seated himself in perfect composure. The villagers, seeing this wonderful occurrence, one and all came near and paid him reverential homage, and said, “We indeed are but poor mountain people, and did not know that you were a god, and therefore prepared the pyre to burn your body on. We confess our fault, and pray forgiveness, and supplicate that no misfortune may befall us in consequence, whether disease, or famine, or drought.” On this the World-honoured opened his mouth, and uttered these stanzas :—
“My life is now at rest, with no anger amongst those who are angry (or those who hate). Men indeed on all sides feel anger, but my life (conduct) is free from anger. My life is now at rest, free from disease amongst the diseased; all men suffer from disease, to me there is none. My life is now at rest, sorrowless in the midst of sorrow; all men have sorrow, but I have none. My life is now at rest, in perfect peace, without any personal aim (wou wei), feeding on (unearthly) joys, like the bright gods above (Abhāsvaras). My life is now at rest, calm, indifferent, with no thought about 'what I must do.' Pile up then the wood, and let the fire encircle me; but how can it touch such an one as I?”
On this the villagers embraced the faith and became Rahats, and Buddha and his followers returned through the air to the bamboo grove, on which occasion the World-honoured explained to Ananda that in former days, when he had been a Pratyeka Buddha, he had, underneath this same tree, obtained Nirvāna, and because the villagers had piously burnt his body, and collected his relics and placed them in a casket, and done reverence to them, they were now privileged to hear him preach, and so had obtained the fruition of the Paths. After this explanation, countless Devas obtained knowledge of the Paths.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, there were four Bhikshus seated under a tree, who conversed together thus: “What think you is the greatest misery to bear in all the world?” One said the greatest misery in the world is lust; another said the greatest misery is hunger and thirst; another said it was anger; another said it was fear. Whilst they were thus disputing, without any hope of agreement, Buddha, knowing the case, transported himself to the spot, and inquired what their disputation was about. On this the Bhikshus, having arisen and paid him homage, explained how the case stood. On this the World-honoured explained that they had not got to the bottom of the matter, but that the body itself was the greatest misery, for from the body comes the misery of hunger and thirst, cold and heat, anger, and pride, and lust; and therefore our aim should be to get rid of the body, and thus attain the perfect rest of Nirvāna. And then he added these stanzas:—
“There is no burning greater than lust; there is no distress (poison) worse than hate; there is no misery greater than this body; there is no joy like (its) destruction. Without accordance there can be little joy; small power of distinguishing truth argues little wisdom; by perceiving and seeking for that which is truly great, by this means alone one obtains perfect rest. Now I, the Honoured of the World, fully explain the character of the sorrowless; I fully (am able) to deliver the three worlds; I alone (or by myself alone) have overthrown the whole army of Māra (the devil).”
Having uttered these words, Buddha explained how that in ages gone by there was a certain Bhikshu possessed of the five supernatural powers (iddhi), who dwelt in the mountains under a tree, practising austerities with a view to final release. Whilst dwelling thus, four animals also came and took up their abode near him, namely, a small bird (sparrow?), a large bird (quail?), a poisonous snake, and a deer. On one occasion the Bhikshu heard these creatures also contending between themselves which was the greatest misery in the world, and they also, from their various dispositions, assigned the same causes of suffering as you have, namely, lust, hunger, anger, and fear. Whereupon the Bhikshu explained to them also, as I have done to you, that the body, the source of all sorrow, is the greatest misery, and therefore the greatest happiness is to get rid of the body and obtain Nirvāna. And on this they were able to understand the truth. Now at that time I was the Bhikshu, and ye were the four creatures. On hearing this the mendicants were filled with holy fear and self-upbraidings, after which they were able to come to the condition of Rahats.
Beal 1
Thuở xưa, cách thành Vương Xá (Rājagriha) khoảng 300 lý về phía nam, có một ngôi làng với khoảng 500 nông dân miền núi, lòng họ xa rời giáo Pháp, khó cảm hóa bằng phương tiện thông thường, nhưng không thờ ơ với hy vọng giải thoát tối hậu. Thế Tôn bèn hóa hiện thành hình tướng một Sa-môn, đến làng khất thực. Sau khi đã khất thực đủ, Ngài rời làng và ngồi dưới một gốc cây gần đó. Khi đang ngồi như vậy, Ngài nhập vào một trạng thái Tam-muội (Samādhi) gọi là Niết-bàn, và an trụ trong bảy ngày, không lay động, và (dường như) không thở. Dân làng thấy Ngài như vậy, tin rằng Ngài đã chết, bèn n��i với nhau: “Sa-môn này rõ ràng đã chết; chúng ta hãy gom củi làm giàn hỏa thiêu và đốt thân Ngài.” Sau khi làm xong, họ châm lửa đốt củi. Sau khi lửa tàn, Đức Phật từ đống tro tàn đứng dậy, thị hiện thân tướng rực rỡ của Ngài bằng nhiều phép thần thông, Ngài trở lại dưới bóng cây nơi Ngài đã ngồi trước đó, và lại an tọa trong sự an tịnh hoàn toàn. Dân làng, thấy sự việc kỳ diệu này, tất cả đều đến gần và kính cẩn đảnh lễ Ngài, và thưa rằng: “Chúng con thật sự chỉ là những người dân núi nghèo khó, không biết Ngài là một vị thần, nên đã chuẩn bị giàn hỏa thiêu để đốt thân Ngài. Chúng con xin thú tội, cầu xin sự tha thứ, và khẩn cầu rằng không có tai họa nào giáng xuống chúng con do hậu quả này, dù là bệnh tật, đói kém, hay hạn hán.” Thế Tôn bèn mở lời, và đọc những bài kệ sau:—
“Ta sống an lạc, không sân hận giữa những người sân hận. Quả thật, mọi người khắp nơi đều sân hận, nhưng ta sống không sân hận. Ta sống an lạc, không bệnh tật giữa những người bệnh tật; mọi người đều khổ vì bệnh tật, nhưng ta không có. Ta sống an lạc, không sầu muộn giữa những người sầu muộn; mọi người đều có sầu muộn, nhưng ta không có. Ta sống an lạc, trong sự an tịnh hoàn toàn, không có mục đích cá nhân (vô vi), nuôi dưỡng bằng niềm vui (siêu thế), như các vị Phạm Thiên Quang Âm (Abhāsvaras) trên cao. Ta sống an lạc, bình thản, vô tư, không nghĩ về ‘điều ta phải làm.’ Vậy hãy chất củi lên, và để lửa bao quanh ta; nhưng làm sao nó có thể chạm đến một người như ta?”
Nghe vậy, dân làng quy y Tam Bảo và trở thành A-la-hán. Đức Phật và các đệ tử của Ngài bay về Tịnh xá Trúc Lâm. Nhân dịp đó, Thế Tôn giải thích cho A-nan (Ananda) rằng, trong những kiếp trước, khi Ngài là một Bích-chi Phật (Pratyeka Buddha), Ngài đã chứng đắc Niết-bàn dưới chính gốc cây này. Và bởi vì dân làng đã hỏa thiêu thân Ngài một cách thành kính, thu thập xá-lợi của Ngài và đặt vào một hộp, rồi tôn kính chúng, nên nay họ được đặc ân nghe Ngài thuyết Pháp, và nhờ đó đã chứng đắc quả vị của các Đạo. Sau lời giải thích này, vô số chư Thiên (Devas) đã chứng ngộ các Đạo.
Beal 2
Thuở xưa, khi Đức Phật đang trú tại Tịnh xá Kỳ Viên (Jetavana), ở thành Xá-vệ (Śrāvastī), có bốn Tỳ-kheo (Bhikshus) đang ngồi dưới một gốc cây, họ đàm luận với nhau rằng: “Theo quý vị, điều khổ não lớn nhất trên đời là gì?” Một vị nói rằng khổ não lớn nhất trên đời là dục vọng; vị khác nói khổ não lớn nhất là đói khát; vị khác nói đó là sân hận; vị khác nói đó là sợ hãi. Trong khi họ đang tranh luận như vậy, không hy vọng đạt được sự đồng thuận, Đức Phật, biết rõ sự việc, liền hiện đến chỗ đó, và hỏi về cuộc tranh luận của họ. Nghe vậy, các Tỳ-kheo đứng dậy đảnh lễ Ngài, và trình bày sự việc. Thế Tôn bèn giải thích rằng họ chưa thấu triệt vấn đề, mà chính thân thể này là khổ não lớn nhất, vì từ thân thể mà sinh ra khổ não của đói khát, lạnh nóng, sân hận, kiêu mạn và dục vọng; và do đó, mục đích của chúng ta là thoát ly thân thể, để đạt được sự an nghỉ hoàn toàn của Niết-bàn. Rồi Ngài nói thêm những bài kệ sau:—
“Không có lửa nào lớn hơn dục vọng; không có độc nào tệ hơn sân hận; không có khổ nào lớn hơn thân này; không có niềm vui nào bằng sự diệt trừ (nó). Không có sự hòa hợp thì ít có niềm vui; khả năng phân biệt chân lý kém chứng tỏ ít trí tuệ; bằng cách nhận thức và tìm cầu điều thực sự vĩ đại, chỉ bằng phương tiện này, người ta mới đạt được sự an nghỉ hoàn toàn. Nay ta, bậc Thế Tôn, hoàn toàn giải thích bản chất của sự không sầu muộn; ta hoàn toàn (có thể) giải thoát ba cõi; ta một mình (hay chỉ riêng ta) đã đánh bại toàn bộ quân đội của Ma-vương (Māra).”
Sau khi nói những lời này, Đức Phật giải thích rằng trong những kiếp xa xưa, có một Tỳ-kheo nọ có năm thần thông, vị ấy trú trong núi dưới một gốc cây, thực hành khổ hạnh với mục đích giải thoát tối hậu. Trong khi vị ấy đang trú như vậy, bốn con vật cũng đến và trú ngụ gần Ngài, đó là, một con chim nhỏ (chim sẻ?), một con chim lớn (chim cút?), một con rắn độc, và một con nai. Một lần nọ, Tỳ-kheo nghe những con vật này cũng tranh cãi với nhau về điều khổ não lớn nhất trên đời, và chúng cũng, từ những tính cách khác nhau của mình, đã nêu ra những nguyên nhân khổ đau giống như quý vị, đó là dục vọng, đói khát, sân hận, và sợ hãi. Ngay lúc đó, Tỳ-kheo cũng giải thích cho chúng, như ta đã giải thích cho quý vị, rằng thân thể, nguồn gốc của mọi sầu khổ, là khổ não lớn nhất, và do đó, hạnh phúc lớn nhất là thoát ly thân thể và đạt được Niết-bàn. Và nhờ đó, chúng đã có thể hiểu được chân lý. Nay, vào thời điểm đó, ta chính là vị Tỳ-kheo, và quý vị chính là bốn con vật ấy. Nghe vậy, các vị Tỳ-kheo tràn đầy sự kính sợ thiêng liêng và tự trách mình, sau đó họ đã có thể đạt đến quả vị A-la-hán.
Beal 1In days of old about 300 lis to the south of Rājagriha there was a village of some 500 or so mountain peasants whose hearts were estranged from religion, and beyond the usual means of conversion, and yet were not indifferent to the hope of final salvation. On this the World-honoured One, transforming himself into the appearance of a Shaman, went to the village to beg his food, and having gathered sufficient, he left the village and took his seat beneath a neighbouring tree. Whilst thus sitting he entered on a condition of Samādhi called that of Nirvāna, and so continued for seven days, without moving, and (apparently) without breathing. The men of the village seeing him thus, and believing life to be extinct, said among themselves, “This Shaman is evidently dead; we will collect wood for a funeral pyre, and burn his body.” Having done so, they set fire to the wood. After it had gone out Buddha arose from its embers, and manifesting his glorious body in various miraculous ways, he returned to the shade of the tree where he was before, and again seated himself in perfect composure. The villagers, seeing this wonderful occurrence, one and all came near and paid him reverential homage, and said, “We indeed are but poor mountain people, and did not know that you were a god, and therefore prepared the pyre to burn your body on. We confess our fault, and pray forgiveness, and supplicate that no misfortune may befall us in consequence, whether disease, or famine, or drought.” On this the World-honoured opened his mouth, and uttered these stanzas :—
“My life is now at rest, with no anger amongst those who are angry (or those who hate). Men indeed on all sides feel anger, but my life (conduct) is free from anger. My life is now at rest, free from disease amongst the diseased; all men suffer from disease, to me there is none. My life is now at rest, sorrowless in the midst of sorrow; all men have sorrow, but I have none. My life is now at rest, in perfect peace, without any personal aim (wou wei), feeding on (unearthly) joys, like the bright gods above (Abhāsvaras). My life is now at rest, calm, indifferent, with no thought about 'what I must do.' Pile up then the wood, and let the fire encircle me; but how can it touch such an one as I?”
On this the villagers embraced the faith and became Rahats, and Buddha and his followers returned through the air to the bamboo grove, on which occasion the World-honoured explained to Ananda that in former days, when he had been a Pratyeka Buddha, he had, underneath this same tree, obtained Nirvāna, and because the villagers had piously burnt his body, and collected his relics and placed them in a casket, and done reverence to them, they were now privileged to hear him preach, and so had obtained the fruition of the Paths. After this explanation, countless Devas obtained knowledge of the Paths.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, there were four Bhikshus seated under a tree, who conversed together thus: “What think you is the greatest misery to bear in all the world?” One said the greatest misery in the world is lust; another said the greatest misery is hunger and thirst; another said it was anger; another said it was fear. Whilst they were thus disputing, without any hope of agreement, Buddha, knowing the case, transported himself to the spot, and inquired what their disputation was about. On this the Bhikshus, having arisen and paid him homage, explained how the case stood. On this the World-honoured explained that they had not got to the bottom of the matter, but that the body itself was the greatest misery, for from the body comes the misery of hunger and thirst, cold and heat, anger, and pride, and lust; and therefore our aim should be to get rid of the body, and thus attain the perfect rest of Nirvāna. And then he added these stanzas:—
“There is no burning greater than lust; there is no distress (poison) worse than hate; there is no misery greater than this body; there is no joy like (its) destruction. Without accordance there can be little joy; small power of distinguishing truth argues little wisdom; by perceiving and seeking for that which is truly great, by this means alone one obtains perfect rest. Now I, the Honoured of the World, fully explain the character of the sorrowless; I fully (am able) to deliver the three worlds; I alone (or by myself alone) have overthrown the whole army of Māra (the devil).”
Having uttered these words, Buddha explained how that in ages gone by there was a certain Bhikshu possessed of the five supernatural powers (iddhi), who dwelt in the mountains under a tree, practising austerities with a view to final release. Whilst dwelling thus, four animals also came and took up their abode near him, namely, a small bird (sparrow?), a large bird (quail?), a poisonous snake, and a deer. On one occasion the Bhikshu heard these creatures also contending between themselves which was the greatest misery in the world, and they also, from their various dispositions, assigned the same causes of suffering as you have, namely, lust, hunger, anger, and fear. Whereupon the Bhikshu explained to them also, as I have done to you, that the body, the source of all sorrow, is the greatest misery, and therefore the greatest happiness is to get rid of the body and obtain Nirvāna. And on this they were able to understand the truth. Now at that time I was the Bhikshu, and ye were the four creatures. On hearing this the mendicants were filled with holy fear and self-upbraidings, after which they were able to come to the condition of Rahats.