Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Beal 1Thuở xưa, có một vị Vua cai trị dân chúng một cách công bằng, với lòng thiết tha mong muốn điều tốt lành cho họ; nhưng Ngài không có con trai nối dõi. Đức Phật đã đến vương quốc của Ngài, nhà Vua đến nghe Ngài thuyết Pháp, và sau khi tin tưởng vào chân lý, Ngài trở thành một đệ tử. Sau đó, Ngài không ngừng thiết tha cầu nguyện có một người con trai. Bấy giờ, Ngài có một tiểu đồng (keih-shi?) khoảng mười một tuổi, cậu bé này cũng chuyên tâm tu tập và tụng đọc kinh điển. Cậu bé này sau khi chết, đã tái sinh làm con của vị Vua chủ nhân mình, và khi đến tuổi mười lăm, cậu được công khai thừa nhận là Thái tử (Kumāra). Một thời gian sau, nhà Vua băng hà, Thái tử lên ngôi, và Ngài nhanh chóng sa vào những thói quen xấu của sự tự chiều chuộng, khiến dân chúng và vương quốc phải chịu khổ sở. Do đó, Đức Phật, biết rõ mọi hoàn cảnh, một lần nữa viếng thăm vương quốc, và vị Rāja đã đi ra đón Ngài, thực hiện nghi thức đảnh lễ thông thường. Đức Phật sau đó bắt đầu giải thích cho nhà Vua về việc Ngài đã đạt được địa vị vương giả hiện tại như thế nào—tức là, nhờ sự chú tâm của Ngài trong các kiếp trước vào năm bổn phận tôn giáo của một Sa-môn, đó là: 1. bố thí; 2. xây dựng các công trình tôn giáo; 3. cung kính trong lễ bái; 4. nhẫn nhục và tự chế; 5. tinh tấn tìm cầu chân lý. Nhờ tuân giữ những điều này, Ngài đã đạt được địa vị hiện tại; và sau đó Đức Thế Tôn đã thêm những lời này, và nói:—
“Người biết cung kính các bậc thần linh, cha mẹ, và các vị thầy tôn giáo—người đầy đủ lòng tin, sự vâng lời, lòng từ bi, và trí tuệ—chắc chắn cuối cùng sẽ đạt được một điều kiện tái sinh may mắn. Vận mệnh của người ấy do đó là một vận mệnh tốt lành, nếu sinh ra trong thế gian, người ấy sẽ là người cai trị nhân loại ("vương giả," hoặc "tôn quý," giữa loài người), và bằng trí tuệ của mình sẽ có thể kiểm soát đế quốc. Cung kính Pháp, người ấy không thể không trở thành chúa tể của nhân loại. Và cứ thế tiếp tục trên con đường đức hạnh, không lùi bước, người ấy sẽ luôn được sinh ra như vậy, và không ngừng hưởng thụ hạnh phúc ngày càng tăng.”
Đức Phật sau khi nói như vậy, đã giải thích nhà Vua đã đạt được địa vị hiện tại như thế nào, và khuyên Ngài đừng sa ngã vào những cám dỗ của giác quan, khi đã đạt được vị trí như vậy, rồi thêm những lời này:—
“Người có quyền uy trong thế gian, tự mình thực hành chánh đạo, không dùng bạo lực, điều hòa tư tưởng, và vượt qua mọi dục vọng xấu xa, do đó trở thành một vị Pháp vương (hoặc một vị vua công chính). Thấy điều phải, người ấy có thể làm điều thiện; yêu mến đức hạnh, người ấy có thể làm lợi cho nhân loại; và như vậy, bằng sự công b���ng trong hành xử, người ấy đối xử với tất cả và coi tất cả, như thể, là những người bình đẳng và đồng loại của mình.”
Nhà Vua sau khi nghe những lời này, tràn đầy sám hối, và đảnh lễ dưới chân Đức Phật, Ngài đã thọ trì năm giới của một cư sĩ, và nhập vào Sơ quả.
Beal 2Thuở xưa, khi Đức Phật đang trú tại Tịnh xá Kỳ Viên, gần Xá-vệ, thuyết Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, bấy giờ tại một quốc gia cách đó về phía nam có một con voi rất lớn với ba màu: trắng, xanh, và đen, mà nhà Vua rất muốn bắt và thuần hóa, để biến nó thành một trong những con voi chiến của mình. Do đó, sau khi phái thợ săn trưởng của mình đi thực hiện mục đích đó, Ngài chờ đợi lệnh của mình được tuân theo. Bấy giờ, trên núi có một con voi thần, thân nó trắng như tuyết, đuôi đỏ như chu sa, và ngà vàng như vàng ròng. Sau khi thấy con vật này, người thợ săn trở về tâu với nhà Vua, và hỏi Ngài rằng con voi mà ông được phái đi bắt có phải loại này không. Nhà Vua lập tức ra lệnh bắt con vật đó mang về cho Ngài. Do đó, người thợ săn, cùng ba mươi người, đi truy lùng nó. Khi đến nơi, và bao vây khu vực, con voi, biết mục đích của họ, đã cho phép những người đó tiếp cận, và rồi, tràn đầy giận dữ, nó xông vào họ và giẫm chết người gần nhất, khiến những người khác bỏ chạy. Bấy giờ, bên sườn núi có một vị ẩn sĩ trẻ tuổi và cường tráng, người đã tu khổ hạnh lâu ngày mà chưa đạt được bất kỳ mức độ định tâm nào. Thấy từ xa tình cảnh đáng thương của những người thợ săn này, và thương xót cho hoàn cảnh của họ, dựa vào sức mạnh của mình, ông vội vã đến nơi, hy vọng cứu họ. Trong khi đó, Đức Phật, thấy nguy hiểm của vị Tỳ-kheo này, và sợ rằng voi thần sẽ giết ông, đã nhanh chóng thần thông đến nơi, và đứng bên cạnh con voi, khiến hào quang của Ngài hiển lộ. Con voi, thấy ánh sáng rực rỡ từ thân Đức Phật, đã nguôi cơn giận, và từ bỏ việc truy đuổi những người đó. Vị Tỳ-kheo cũng thấy ánh sáng kỳ diệu tỏa ra, đã đảnh lễ dưới chân Đức Phật, Ngài liền đọc những câu kệ này:—
“Chớ ngu si nổi giận với voi thần như vậy mà tự mình vướng vào tai họa chắc chắn sẽ theo sau hành vi của ngươi; ý nghĩ xấu xa dẫn đến tự hủy diệt, và cuối cùng không đạt được điều tốt lành nào.”
Vị Tỳ-kheo, sau khi nghe những lời này, đã nhận ra mình sai lầm khi để cho những ý nghĩ của mình buông thả, và trong sự sám hối sâu sắc, đảnh lễ dưới chân Đức Phật, đã đạt được trí tuệ.
[Câu chuyện tiếp theo là về Đức Phật, tương tự như câu chuyện trước, đã cảm hóa một La-sát, kẻ đã tấn công một thành phố phía nam thành Vương Xá, và nuốt chửng nhiều cư dân của nó; nhân dịp đó Đức Thế Tôn đã đọc những dòng này:—
“Người có thể nương tựa vào sức mạnh cứu độ của đức hạnh (hành vi đạo đức, hoặc đạo đức), một vận mệnh hạnh phúc luôn theo sau người ấy, và bằng sự nhận thức chân lý tôn giáo (Pháp) người ấy trở nên nổi bật giữa những người đồng loại. Và như vậy người ấy cuối cùng thoát khỏi ba đường ác; loại bỏ sân hận bằng sự kiểm soát đạo đức nghiêm ngặt, người ấy cũng xua tan sầu muộn và sợ hãi; người ấy vươn lên trở thành bậc tối thượng của ba cõi (Đức Phật); bấy giờ cả Na-già hay quỷ dữ, hay rắn độc hại, đều không thể làm hại người ấy, người không vi phạm các quy luật của hành vi đức hạnh.”]
[Câu chuyện tiếp theo kể về Đức Phật khi Ngài trong một kiếp trước là một Chuyển Luân Thánh Vương (vua cai trị toàn cõi), và đã lập ra một quy tắc rằng Ngài và con cháu của Ngài sẽ từ bỏ đế quốc và trở thành Sa-môn khi tóc trên đầu họ xuất hiện sợi bạc đầu tiên (một câu chuyện tương tự được tìm thấy trong “lịch sử tiền kiếp” của Đức Phật, trong “Truyền thuyết lãng mạn,” tr. 18, 19)].
T 0606b16昔有國王治行正法民慕其化，無有太子以為T 0606b17愁憂。佛來入國便出覲尊，聽經歡欣即受T 0606b18五戒，一心奉敬唯願有子，晝夜精進三時不T 0606b19懈。有一給使其年十一常為王使，忠信奉法T 0606b20不失威儀，謙卑忍辱精進一心學誦經偈，知T 0606b21時先起已辦香火，數年之中精進如是不以T 0606b22為勞，卒得重病遂致無常。其神來還為王作T 0606b23子，乳餔長大至年十五立為太子。父王命終T 0606b24襲代為王，憍慢自恣婬泆欲樂，晝夜躭荒不T 0606b25理國事，臣僚廢朝民被其患。佛知其行不會T 0606b26本識，將諸弟子往到其國。王聞佛來，如先王T 0606b27法，大眾奉迎稽首于地却坐王位，佛告王T 0606b28曰：「國土人民群僚百官，悉自如常不？」王曰：T 0606b29「為人年幼未能綏化，皆蒙聖恩國土無他。」T 0606c01佛告王曰：「王今自知本所從來，作何功德得T 0606c02此王位？」王曰：「不審。頑愚不達，不知先世所T 0606c03從來也。」佛告大王：「本以五事得為國王。何等T 0606c04為五？一者布施得為國王，萬民奉獻宮觀殿T 0606c05堂資財無極。二者興立寺廟供養三尊床［木＊翕］T 0606c06幃帳以是為王，在於正殿御座理國。三者親T 0606c07身禮敬三尊及諸長德以是為王，一切萬民T 0606c08莫不為之作禮。四者忍辱身三口四及意T 0606c09無惡以是為王，一切見者莫不歡欣。五者T 0606c10學問常求智慧以是為王，決斷國事莫不奉T 0606c11用。行此五事世世為王。」
於是世尊以偈頌曰：T 0606c12
SC Verse 267Verse 38.1「人知奉其上， 君父師道士，T 0606c13
信戒施聞慧， 終吉所生安。T 0606c14
SC Verse 268Verse 38.2宿命有福慶， 生世為人尊，T 0606c15
以道安天下， 奉法莫不從。T 0606c16
SC Verse 269Verse 38.3王為臣民主， 常以慈愛下，T 0606c17
身率以法戒， 示之以休咎。T 0606c18
SC Verse 270Verse 38.4處安不忘危， 慮明福轉厚，T 0606c19
福德之反報， 不問尊以卑。」T 0606c20
佛告王曰：「王前世時為大王給使，奉佛以信、T 0606c21奉法以淨、奉僧以敬、奉親以孝、奉君以忠，常T 0606c22行一心精進布施，勞身苦體初不懈惓。是福T 0606c23追身，得為王子補王之榮。今者富貴而反懈T 0606c24怠。夫為國王當行五事。何謂為五事？一者T 0607a01領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時廩T 0607a02與。三者念修本業福德無絕。四者當信忠臣T 0607a03正直之諫，無受讒言以傷正直。五者節欲貪T 0607a04樂心不放逸。行此五事，名聞四海福祿自來。T 0607a05捨此五事，眾綱不舉，民困則思亂，士勞則勢T 0607a06不舉；無福，鬼神不助；自用失大理，忠臣不敢T 0607a07諫；心逸國不理臣，［卄／（阿-可＋辛）／女］民則怨。若如是者，身T 0607a08失令名，後則無福。」
於是世尊重說偈言：T 0607a09
SC Verse 271Verse 38.5「夫為世間將， 修正不阿枉，T 0607a10
調心勝諸惡， 如是為法王。T 0607a11
SC Verse 272Verse 38.6見正能施惠， 仁愛好利人，T 0607a12
既利以平均， 如是眾附親。」T 0607a13
佛說偈已，是時王大歡喜，起住佛前，五體T 0607a14投地懺悔謝佛，即受五戒，佛重說法，得須T 0607a15陀洹道。
T 0607a16昔佛在舍衛國祇樹精舍為諸天人、國王大臣、T 0607a17四輩弟子說無上大法。時舍衛國南有深山，T 0607a18其中常出野象，象有三色，白、青、黑者。國王T 0607a19欲得好名鬪大象，輒遣人往捕取將來，付調T 0607a20象師，三年之中便可乘騎亦可令鬪。時有一T 0607a21神象，龍之所生，身白如雪尾赤如丹，兩牙T 0607a22如金色，獵師見此非常好象，還白國王：「有此T 0607a23大象，其形如是，宜大王乘。」王即募捕象師三T 0607a24十餘人，遣令捕此象。人眾往到象所，張羂T 0607a25欲捕象，而此神象知諸人意，即便來前而T 0607a26墮羂中，眾人皆來而欲捕之，象便瞋恚T 0607a27逆蹸跳之，近者即死遠者得走，象逐不置。T 0607a28時山脇有諸年少道人，多力勇健，山中學道T 0607a29大久未得定意，遙見此象追逐殺人，道人憐T 0607b01愍人故，自恃勇健欲往救之。佛已遙見，恐此T 0607b02比丘為神象所殺，佛即到邊放大光明，象T 0607b03見佛光怒止恚解，不復追逐殺人。比丘見佛，T 0607b04迎為作禮。佛為比丘即說偈言：T 0607b05
SC Verse 273Verse 38.7「勿妄嬈神象， 以招苦痛患，T 0607b06
惡意為自殺， 終不至善方。」T 0607b07
比丘聞偈，即便稽首懺悔謝過，內自篤責深T 0607b08惟為非，即於佛前逮得應真。時捕象人即皆T 0607b09還，穌走者尋還，皆得道迹。
T 0607b10昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時國王瓶沙T 0607b11有一大臣，犯事免退徙著南山中，去國千里T 0607b12外。由來無人不熟五穀，大臣到中，泉水流溢T 0607b13五穀大熟，四方諸國有飢寒者，皆來至此山T 0607b14中，數年之中便有三四千家，來者給與田地T 0607b15令得生活。其中三老諸長宿年共議：「國之無T 0607b16君猶身之無首。」相將至大臣所，舉大臣為T 0607b17國王。大臣答長老曰：「若以我為王者，當如T 0607b18諸國王之法，左右大臣文武將士，上下朝直發T 0607b19女闐宮，租稅穀帛當如民法。」諸國老曰：「唯然T 0607b20奉命一隨王法。」即立為王，處置群臣文武上T 0607b21下，發調人民築城作舍，宮殿樓觀，民被苦T 0607b22毒不復堪諧，皆發想念欲謀圖王。諸姦臣輩T 0607b23將王出獵，去城三四十里，於曠野澤中，牽T 0607b24王欲殺。王問左右：「何緣殺我？」答曰：「民慕豐T 0607b25樂奉王以禮，民困思亂破家圖國。」王告之言：T 0607b26「卿等自為非我本造，枉殺我者神祇知之。聽T 0607b27我發一願，死不有恨。」即願曰：「我本開荒出T 0607b28穀養民，來者皆活，富樂無極，自共舉我立T 0607b29為國王，依案諸國自共作此，今反殺我。我實T 0607c01無惡於此人民，若我死者，願作羅剎，還入故T 0607c02身中，當報此怨。」於是絞殺棄屍而去。三日T 0607c03之後，王神即作羅剎還入故身中，自名阿羅T 0607c04婆，即起入宮絞殺新王，并及後宮婇女T 0607c05左右姦臣，即皆殺之。羅剎瞋恚出宮，盡欲殺T 0607c06人。國中三老草索自縛，來向羅剎自首：「此是T 0607c07姦臣所為，非是細民所可能知，乞匃原恕T 0607c08願還治國。」曰：「我是羅剎，何與人等共從事T 0607c09也？食飲當得人肉，羅剎急性忿不思難。」三T 0607c10老曰：「國是王許，故當如前，食飲所須當相T 0607c11差次。」國老共出，宣令人民皆共探籌，以此為T 0607c12次家出一小兒，生用作食食羅剎王。三四千T 0607c13家正有一戶，為佛弟子，居門精進五戒不犯，T 0607c14隨民探籌，得第一籌。有一小兒，當先食鬼T 0607c15王。賢者大小懊惱啼哭，遙向崛山，為佛作T 0607c16禮悔過自責，佛以道眼見其辛苦，便自說言：T 0607c17「因是小兒當度無數人。」便獨飛往至羅剎門，T 0607c18現變光相照其宮內。羅剎見光疑是異人，即T 0607c19出見佛，便起毒心欲前噏佛，光刺其目，擔T 0607c20山吐火皆化為塵，至久疲頓然後降化，請佛T 0607c21入坐頭面作禮。佛為說經，一心聽法，即受五戒T 0607c22為優婆塞。里吏催食奪兒將來，室家嘷T 0608a01哭隨道而來，觀者無數為之悲哀。吏抱兒擏T 0608a02食著羅剎前，羅剎即持此小兒擎食至佛前，T 0608a03長跪白佛言：「國人相差次以小兒為食，我T 0608a04今受佛五戒，不復得食此小兒，請以小兒T 0608a05布施佛，為佛作給使。」佛為受之，即說呪T 0608a06願，羅剎歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中，T 0608a07擏出宮門，還其父母而告之曰：「快養小兒勿T 0608a08復愁憂。」眾人見佛莫不驚愕，怪是何神？此兒T 0608a09何福而獨救之？羅剎所食奪還父母。於是世T 0608a10尊在於大眾中央而說偈言：T 0608a11
SC Verse 274Verse 38.8「戒德可恃怙， 福報常隨己，T 0608a12
見法為人長， 終遠三惡道。T 0608a13
SC Verse 275Verse 38.9戒慎除苦畏， 福德三界尊，T 0608a14
鬼龍邪毒害， 不犯有戒人。」T 0608a15
佛說偈已，無央數人見佛光像，乃知至尊三T 0608a16界無比，便皆歸化為佛弟子，聞偈歡欣皆得T 0608a17道迹。
T 0608a18昔佛在波羅奈國鹿野場上，為天人龍鬼、國T 0608a19王臣民、不可計眾而為說法。時大國王太子T 0608a20將從小國王世子五百餘人，往到佛所為佛T 0608a21作禮，却坐一面而聽法。諸太子等，即白佛T 0608a22言：「佛道清妙玄遠難及，自古以來頗有國王T 0608a23太子大臣長者之子，捨國吏民恩愛榮樂行T 0608a24作沙門者不？」佛告諸太子：「世間國土榮樂恩T 0608a25愛，如幻如化如夢如響，卒來卒去不可常T 0608a26保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三T 0608a27事？一者憍恣，不念學問佛經妙義以濟神本。T 0608a28二者貪取，不念布施下貧困厄，群臣將士所T 0608a29有財寶，不與民共以修財本。三者不能遠離T 0608b01色欲愛樂之事、捨棄牢獄憂煩之惱，行作沙T 0608b02門滅眾苦難，以修身本。是以菩薩所生為王，T 0608b03除此三事，自致得佛。又有三事。何謂為三？T 0608b04一者少壯學問，領理國土，率化民庶，使行十T 0608b05善。二者中以財施貧窮孤寡，群臣將士與民T 0608b06同歡。三者每計無常命不久留，宜當出家T 0608b07行作沙門，斷苦因緣，勿更生死。三事不施T 0608b08獨無所得。」
於是世尊而自陳曰：「昔我前世T 0608b09作轉輪聖王，名曰南王皇帝，七寶導從，宮觀T 0608b10浴池，行宮戲園，及群臣太子夫人婇女象馬T 0608b11厨宰，各八萬四千。有子千人，勇猛精銳，一人T 0608b12當千，飛行虛空，周遊四方，自在所為無當T 0608b13前者。其壽八萬四千歲，以法治政，不枉人T 0608b14民。爾時聖王欻自念言：『人命短促無常難保，T 0608b15但當作福以求道真。念常布施世間人民，所T 0608b16有財物與民共之，已種福德，唯當出家行作T 0608b17沙門，斷絕貪欲乃得滅苦。』王即勅梳頭人：『若T 0608b18見頭髮白，便當啟我。』至久數萬歲，梳頭人啟T 0608b19言：『白髮已生。』勅令拔之舉著案上。王見白髮，T 0608b20涕泣命曰：『第一使者忽然復至，今頭已白，宜T 0608b21當出家行作沙門，求自然道。』擎髮掌中自說T 0608b22偈言：T 0608b23
SC Verse 276Verse 38.10「『今我上體首， 白生為被盜，T 0608b24
已有天使召， 時正宜出家。』T 0608b25
「即召群臣立太子為王，行作沙門入山修道，T 0608b26畢人之壽，即生第二天上為天帝釋太子。於T 0608b27後領理天下亦如大王，復勅梳頭人：『若見白T 0608b28髮，便當啟我。』至久復啟：『白髮已生。』敕令拔之，T 0608b29擎著掌中而說偈言：T 0608c01
SC Verse 277Verse 38.11「『今我上體首， 白生為被盜，T 0608c02
已有天使召， 時正宜出家。』T 0608c03
「復召群臣立太子為王，即行作沙門入山修T 0608c04道，畢人之壽，復生天上為天帝釋。前天帝釋，T 0608c05畢天之壽，下生世間，為聖王作太子，此三聖T 0608c06主更為父子，上為天帝，下為聖主，中為太T 0608c07子，各各三十六反，數千萬歲，終而復始，行T 0608c08此三事，自致得佛。爾時父者，今我身是也；T 0608c09太子者，舍利弗是也；王孫者，阿難是也。T 0608c10更相從生展轉為王以化天下，是以特尊三T 0608c11界無比。」佛說是時，國王太子并諸太子，皆大T 0608c12歡喜受佛五戒，為優婆塞得須陀洹道。
T 0608c13 Beal 1There was in former days a certain King who ruled his people justly, and with an earnest desire for their good; but he had no son to succeed him. Buddha, having come to his kingdom, he went to hear him preach, and being convinced of the truth he became a disciple. After this he ceased not to pray earnestly for a son. Now he had a little servant boy (keih-shi?) about eleven years old, who also devoted himself to religious exercises and the repetition of Scripture. This boy having died, was re-incarnated as a child of the King his master, and when he had arrived at the age of fifteen years he was publicly acknowledged as the Prince Royal (Kumāra). After a while, the King having died, the Prince ascended the throne, and he soon gave way to evil habits of self-indulgence, and the people and the kingdom suffered in consequence. On this Buddha, knowing all the circumstances of the case, once more visited the kingdom, and the Rāja having gone to meet him, paid the usual obeisance. Buddha then began to explain to the King how it was he had come to his present royal dignity—viz., by his attention in former births to the five religious duties of a Shaman, which are these—1st, charity; 2d, founding religious buildings; 3d, reverence in worship; 4th, patience and self-restraint; 5th, diligent search after truth. By observing these he had attained his present rank; and then the World-honoured added these words, and said:—
“A man who knows how to reverence the higher powers, his parents, and religious teachers—who is full of faith, and obedience, and charity, and wisdom—shall certainly in the end attain a fortunate condition of birth. His destiny being thus a felicitous one, if born in the world he will be a ruler of men ("prince,” or “honourable,” among men), and by his wisdom will be able to control the empire. Reverencing the law, it cannot be but that he will become lord of men. And so continuing in the path of virtue, and not receding therefrom, he will ever be so born, and without any intermission enjoy increasing happiness.”
Buddha having thus spoken, explained how the King had come to his present dignity, and urged him not to give way, now he had attained such a position, to the temptations of sense, and then added these lines :—
“The man who possesses authority in the world, practising himself in right dealing, and not using violence, regulating his thoughts, and overcoming all wicked desires, thus becomes a king of the law (or a righteous king). Seeing that which is right, he is able to do good; loving virtue, he is able to profit men; and thus, by an impartiality of conduct, he treats all and makes all, as it were, his own equals and fellows.”
The King having heard these words, was filled with penitence, and bowing down at Buddha's feet, he received the five rules of a lay disciple, and entered the first Path.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing at the Jetavana Vihāra, near Śrāvastī, preaching his law for the good of Devas and men, at this time there was in a country some way to the south a very large elephant of a threefold colour, white, blue, and black, which the King very much desired to capture and to tame, so as to make it one of his fighting elephants. Accordingly having despatched his chief hunter for the purpose, he waited in expectation of his command being obeyed. Now there was at this time in the mountains a certain divine elephant, his body white as snow, his tail red as vermilion, and his tusks yellow as gold. Having seen this creature, the hunter returned to the King, and asked him whether the elephant he had been sent to capture was of this kind. The King immediately ordered the beast to be taken and brought to him. On this the hunter, with thirty men, went in pursuit of him. Having come to the spot, and surrounded the place, the elephant, knowing their purpose, allowed the men to approach him, and then, filled with fury, he rushed at them and trampled the nearest to death, and put the others to flight. Now at this time in the side of the mountain there was a young and lusty hermit, who had long practised his religious austerities without arriving at any degree of fixedness. Seeing from a distance the sad case of these hunters, and pitying their condition, relying on his strength, he hurried to the spot, hoping to save them. Meantime Buddha, seeing the danger of this Bhikshu, and fearing lest the divine elephant should kill him, quickly transported himself to the place, and standing beside the elephant, caused the glory of his person to exhibit itself. The elephant, seeing the brilliancy of the body of Buddha, appeased his rage, and gave up the pursuit of the men. The Bhikshu also seeing the wonderful light that shone forth, bowed down at Buddha's feet, who forthwith repeated these verses:—
“Be not so foolishly angry with the divine elephant as thus to entangle yourself in the certain calamity that will follow your conduct; the evil thought produces self-destruction, and in the end accomplishes no good.”
The Bhikshu, having heard these words, was convinced that he was wrong in giving loose to the thoughts he had, and in deep penitence bowing at Buddha's feet, obtained wisdom.
[The next story is that of Buddha, in a similar way to the last, converting a Raksha, who had attacked a city to the south of Rājagriha, and devoured many of its inhabitants; on which occasion the Master recited these lines:—
“One who is able to rely upon the saving power of virtue (virtuous, or moral conduct), a happy destiny ever follows that man, and by perception of religious truth (the law) he becomes conspicuous among his fellow-men. And thus he finally escapes the three evil modes of birth; getting rid of anger by strict moral government, he also drives away sorrow and fear; he rises to be chief of the three worlds (Buddha); then neither Nāgas or demons, or noxious, poisonous snakes, can hurt him, the man who disobeys not the laws of virtuous conduct."]
[The next story relates to Buddha when he was in a former birth a chakravarttin (universal monarch), and made a rule that he and his descendants should give up their empire and become Shamans on the appearance of the first white hair on their heads (a similar story is found in the “previous history" of Buddha, in the “Romantic Legend,” pp. 18, 19)].
Beal 1Thuở xưa, có một vị Vua cai trị dân chúng một cách công bằng, với lòng thiết tha mong muốn điều tốt lành cho họ; nhưng Ngài không có con trai nối dõi. Đức Phật đã đến vương quốc của Ngài, nhà Vua đến nghe Ngài thuyết Pháp, và sau khi tin tưởng vào chân lý, Ngài trở thành một đệ tử. Sau đó, Ngài không ngừng thiết tha cầu nguyện có một người con trai. Bấy giờ, Ngài có một tiểu đồng (keih-shi?) khoảng mười một tuổi, cậu bé này cũng chuyên tâm tu tập và tụng đọc kinh điển. Cậu bé này sau khi chết, đã tái sinh làm con của vị Vua chủ nhân mình, và khi đến tuổi mười lăm, cậu được công khai thừa nhận là Thái tử (Kumāra). Một thời gian sau, nhà Vua băng hà, Thái tử lên ngôi, và Ngài nhanh chóng sa vào những thói quen xấu của sự tự chiều chuộng, khiến dân chúng và vương quốc phải chịu khổ sở. Do đó, Đức Phật, biết rõ mọi hoàn cảnh, một lần nữa viếng thăm vương quốc, và vị Rāja đã đi ra đón Ngài, thực hiện nghi thức đảnh lễ thông thường. Đức Phật sau đó bắt đầu giải thích cho nhà Vua về việc Ngài đã đạt được địa vị vương giả hiện tại như thế nào—tức là, nhờ sự chú tâm của Ngài trong các kiếp trước vào năm bổn phận tôn giáo của một Sa-môn, đó là: 1. bố thí; 2. xây dựng các công trình tôn giáo; 3. cung kính trong lễ bái; 4. nhẫn nhục và tự chế; 5. tinh tấn tìm cầu chân lý. Nhờ tuân giữ những điều này, Ngài đã đạt được địa vị hiện tại; và sau đó Đức Thế Tôn đã thêm những lời này, và nói:—
“Người biết cung kính các bậc thần linh, cha mẹ, và các vị thầy tôn giáo—người đầy đủ lòng tin, sự vâng lời, lòng từ bi, và trí tuệ—chắc chắn cuối cùng sẽ đạt được một điều kiện tái sinh may mắn. Vận mệnh của người ấy do đó là một vận mệnh tốt lành, nếu sinh ra trong thế gian, người ấy sẽ là người cai trị nhân loại ("vương giả," hoặc "tôn quý," giữa loài người), và bằng trí tuệ của mình sẽ có thể kiểm soát đế quốc. Cung kính Pháp, người ấy không thể không trở thành chúa tể của nhân loại. Và cứ thế tiếp tục trên con đường đức hạnh, không lùi bước, người ấy sẽ luôn được sinh ra như vậy, và không ngừng hưởng thụ hạnh phúc ngày càng tăng.”
Đức Phật sau khi nói như vậy, đã giải thích nhà Vua đã đạt được địa vị hiện tại như thế nào, và khuyên Ngài đừng sa ngã vào những cám dỗ của giác quan, khi đã đạt được vị trí như vậy, rồi thêm những lời này:—
“Người có quyền uy trong thế gian, tự mình thực hành chánh đạo, không dùng bạo lực, điều hòa tư tưởng, và vượt qua mọi dục vọng xấu xa, do đó trở thành một vị Pháp vương (hoặc một vị vua công chính). Thấy điều phải, người ấy có thể làm điều thiện; yêu mến đức hạnh, người ấy có thể làm lợi cho nhân loại; và như vậy, bằng sự công b���ng trong hành xử, người ấy đối xử với tất cả và coi tất cả, như thể, là những người bình đẳng và đồng loại của mình.”
Nhà Vua sau khi nghe những lời này, tràn đầy sám hối, và đảnh lễ dưới chân Đức Phật, Ngài đã thọ trì năm giới của một cư sĩ, và nhập vào Sơ quả.
Beal 2Thuở xưa, khi Đức Phật đang trú tại Tịnh xá Kỳ Viên, gần Xá-vệ, thuyết Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, bấy giờ tại một quốc gia cách đó về phía nam có một con voi rất lớn với ba màu: trắng, xanh, và đen, mà nhà Vua rất muốn bắt và thuần hóa, để biến nó thành một trong những con voi chiến của mình. Do đó, sau khi phái thợ săn trưởng của mình đi thực hiện mục đích đó, Ngài chờ đợi lệnh của mình được tuân theo. Bấy giờ, trên núi có một con voi thần, thân nó trắng như tuyết, đuôi đỏ như chu sa, và ngà vàng như vàng ròng. Sau khi thấy con vật này, người thợ săn trở về tâu với nhà Vua, và hỏi Ngài rằng con voi mà ông được phái đi bắt có phải loại này không. Nhà Vua lập tức ra lệnh bắt con vật đó mang về cho Ngài. Do đó, người thợ săn, cùng ba mươi người, đi truy lùng nó. Khi đến nơi, và bao vây khu vực, con voi, biết mục đích của họ, đã cho phép những người đó tiếp cận, và rồi, tràn đầy giận dữ, nó xông vào họ và giẫm chết người gần nhất, khiến những người khác bỏ chạy. Bấy giờ, bên sườn núi có một vị ẩn sĩ trẻ tuổi và cường tráng, người đã tu khổ hạnh lâu ngày mà chưa đạt được bất kỳ mức độ định tâm nào. Thấy từ xa tình cảnh đáng thương của những người thợ săn này, và thương xót cho hoàn cảnh của họ, dựa vào sức mạnh của mình, ông vội vã đến nơi, hy vọng cứu họ. Trong khi đó, Đức Phật, thấy nguy hiểm của vị Tỳ-kheo này, và sợ rằng voi thần sẽ giết ông, đã nhanh chóng thần thông đến nơi, và đứng bên cạnh con voi, khiến hào quang của Ngài hiển lộ. Con voi, thấy ánh sáng rực rỡ từ thân Đức Phật, đã nguôi cơn giận, và từ bỏ việc truy đuổi những người đó. Vị Tỳ-kheo cũng thấy ánh sáng kỳ diệu tỏa ra, đã đảnh lễ dưới chân Đức Phật, Ngài liền đọc những câu kệ này:—
“Chớ ngu si nổi giận với voi thần như vậy mà tự mình vướng vào tai họa chắc chắn sẽ theo sau hành vi của ngươi; ý nghĩ xấu xa dẫn đến tự hủy diệt, và cuối cùng không đạt được điều tốt lành nào.”
Vị Tỳ-kheo, sau khi nghe những lời này, đã nhận ra mình sai lầm khi để cho những ý nghĩ của mình buông thả, và trong sự sám hối sâu sắc, đảnh lễ dưới chân Đức Phật, đã đạt được trí tuệ.
[Câu chuyện tiếp theo là về Đức Phật, tương tự như câu chuyện trước, đã cảm hóa một La-sát, kẻ đã tấn công một thành phố phía nam thành Vương Xá, và nuốt chửng nhiều cư dân của nó; nhân dịp đó Đức Thế Tôn đã đọc những dòng này:—
“Người có thể nương tựa vào sức mạnh cứu độ của đức hạnh (hành vi đạo đức, hoặc đạo đức), một vận mệnh hạnh phúc luôn theo sau người ấy, và bằng sự nhận thức chân lý tôn giáo (Pháp) người ấy trở nên nổi bật giữa những người đồng loại. Và như vậy người ấy cuối cùng thoát khỏi ba đường ác; loại bỏ sân hận bằng sự kiểm soát đạo đức nghiêm ngặt, người ấy cũng xua tan sầu muộn và sợ hãi; người ấy vươn lên trở thành bậc tối thượng của ba cõi (Đức Phật); bấy giờ cả Na-già hay quỷ dữ, hay rắn độc hại, đều không thể làm hại người ấy, người không vi phạm các quy luật của hành vi đức hạnh.”]
[Câu chuyện tiếp theo kể về Đức Phật khi Ngài trong một kiếp trước là một Chuyển Luân Thánh Vương (vua cai trị toàn cõi), và đã lập ra một quy tắc rằng Ngài và con cháu của Ngài sẽ từ bỏ đế quốc và trở thành Sa-môn khi tóc trên đầu họ xuất hiện sợi bạc đầu tiên (một câu chuyện tương tự được tìm thấy trong “lịch sử tiền kiếp” của Đức Phật, trong “Truyền thuyết lãng mạn,” tr. 18, 19)].
Beal 1There was in former days a certain King who ruled his people justly, and with an earnest desire for their good; but he had no son to succeed him. Buddha, having come to his kingdom, he went to hear him preach, and being convinced of the truth he became a disciple. After this he ceased not to pray earnestly for a son. Now he had a little servant boy (keih-shi?) about eleven years old, who also devoted himself to religious exercises and the repetition of Scripture. This boy having died, was re-incarnated as a child of the King his master, and when he had arrived at the age of fifteen years he was publicly acknowledged as the Prince Royal (Kumāra). After a while, the King having died, the Prince ascended the throne, and he soon gave way to evil habits of self-indulgence, and the people and the kingdom suffered in consequence. On this Buddha, knowing all the circumstances of the case, once more visited the kingdom, and the Rāja having gone to meet him, paid the usual obeisance. Buddha then began to explain to the King how it was he had come to his present royal dignity—viz., by his attention in former births to the five religious duties of a Shaman, which are these—1st, charity; 2d, founding religious buildings; 3d, reverence in worship; 4th, patience and self-restraint; 5th, diligent search after truth. By observing these he had attained his present rank; and then the World-honoured added these words, and said:—
“A man who knows how to reverence the higher powers, his parents, and religious teachers—who is full of faith, and obedience, and charity, and wisdom—shall certainly in the end attain a fortunate condition of birth. His destiny being thus a felicitous one, if born in the world he will be a ruler of men ("prince,” or “honourable,” among men), and by his wisdom will be able to control the empire. Reverencing the law, it cannot be but that he will become lord of men. And so continuing in the path of virtue, and not receding therefrom, he will ever be so born, and without any intermission enjoy increasing happiness.”
Buddha having thus spoken, explained how the King had come to his present dignity, and urged him not to give way, now he had attained such a position, to the temptations of sense, and then added these lines :—
“The man who possesses authority in the world, practising himself in right dealing, and not using violence, regulating his thoughts, and overcoming all wicked desires, thus becomes a king of the law (or a righteous king). Seeing that which is right, he is able to do good; loving virtue, he is able to profit men; and thus, by an impartiality of conduct, he treats all and makes all, as it were, his own equals and fellows.”
The King having heard these words, was filled with penitence, and bowing down at Buddha's feet, he received the five rules of a lay disciple, and entered the first Path.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing at the Jetavana Vihāra, near Śrāvastī, preaching his law for the good of Devas and men, at this time there was in a country some way to the south a very large elephant of a threefold colour, white, blue, and black, which the King very much desired to capture and to tame, so as to make it one of his fighting elephants. Accordingly having despatched his chief hunter for the purpose, he waited in expectation of his command being obeyed. Now there was at this time in the mountains a certain divine elephant, his body white as snow, his tail red as vermilion, and his tusks yellow as gold. Having seen this creature, the hunter returned to the King, and asked him whether the elephant he had been sent to capture was of this kind. The King immediately ordered the beast to be taken and brought to him. On this the hunter, with thirty men, went in pursuit of him. Having come to the spot, and surrounded the place, the elephant, knowing their purpose, allowed the men to approach him, and then, filled with fury, he rushed at them and trampled the nearest to death, and put the others to flight. Now at this time in the side of the mountain there was a young and lusty hermit, who had long practised his religious austerities without arriving at any degree of fixedness. Seeing from a distance the sad case of these hunters, and pitying their condition, relying on his strength, he hurried to the spot, hoping to save them. Meantime Buddha, seeing the danger of this Bhikshu, and fearing lest the divine elephant should kill him, quickly transported himself to the place, and standing beside the elephant, caused the glory of his person to exhibit itself. The elephant, seeing the brilliancy of the body of Buddha, appeased his rage, and gave up the pursuit of the men. The Bhikshu also seeing the wonderful light that shone forth, bowed down at Buddha's feet, who forthwith repeated these verses:—
“Be not so foolishly angry with the divine elephant as thus to entangle yourself in the certain calamity that will follow your conduct; the evil thought produces self-destruction, and in the end accomplishes no good.”
The Bhikshu, having heard these words, was convinced that he was wrong in giving loose to the thoughts he had, and in deep penitence bowing at Buddha's feet, obtained wisdom.
[The next story is that of Buddha, in a similar way to the last, converting a Raksha, who had attacked a city to the south of Rājagriha, and devoured many of its inhabitants; on which occasion the Master recited these lines:—
“One who is able to rely upon the saving power of virtue (virtuous, or moral conduct), a happy destiny ever follows that man, and by perception of religious truth (the law) he becomes conspicuous among his fellow-men. And thus he finally escapes the three evil modes of birth; getting rid of anger by strict moral government, he also drives away sorrow and fear; he rises to be chief of the three worlds (Buddha); then neither Nāgas or demons, or noxious, poisonous snakes, can hurt him, the man who disobeys not the laws of virtuous conduct."]
[The next story relates to Buddha when he was in a former birth a chakravarttin (universal monarch), and made a rule that he and his descendants should give up their empire and become Shamans on the appearance of the first white hair on their heads (a similar story is found in the “previous history" of Buddha, in the “Romantic Legend,” pp. 18, 19)].