Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Khi Đức Phật trú tại núi Kỳ-xà-quật, gần thành Vương-xá, thuyết Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, bấy giờ, bên bờ sông Hằng có một vị Phạm-chí thuộc giáo phái Ni-kiền-tử, tuổi cao đức trọng, trí tuệ uyên thâm. Vị này cùng với 500 đệ tử chuyên tâm nghiên cứu tinh tú và các thiên thể, nhằm dự đoán các sự kiện may rủi. Một lần nọ, ngay trước khi Đức Phật bắt đầu hoằng Pháp công khai, vị Phạm-chí này cùng các đệ tử đang ngồi bên bờ sông, bàn luận về vấn đề “hạnh phúc” (cát tường); và sau khi giải thích hạnh phúc là gì, xét theo sự an lạc của một vị vương tử trong vương quốc th��� tục của mình, câu hỏi đặt ra là “hạnh phúc” thực sự là gì khi xét về tương lai. Sau nhiều cuộc thảo luận, họ quyết định đến Cây Bồ-đề, nơi Đức Thế Tôn vừa hàng phục Ma-vương, để hỏi Ngài câu hỏi này: “Bí mật của hạnh phúc chân thật là gì?” Khi ấy, Đức Bổn Sư mở lời và đọc những câu kệ sau:—
“Phật, bậc tôn quý hơn tất cả chư Thiên, Như Lai, bậc trí tuệ và thông minh vô cùng, được các bậc hiền giả thuộc giáo phái Phạm-chí hỏi về hạnh phúc là gì. Vì lợi ích của họ, Đức Phật từ bi tuyên thuyết trí tuệ chân thật. Người có niềm tin và hoan hỷ trong Chánh Pháp, người ấy là hạnh phúc hơn tất cả. Người không tìm cầu hạnh phúc từ chư Thiên hay cúng tế thần linh (mà từ chính mình) thì thật sự hạnh phúc. Kết bạn với người đức hạnh, giao du với người ngay chính, luôn lấy việc tu tập đức hạnh làm mục tiêu hàng đầu, giữ thân mình nghiêm túc tuân theo các quy tắc lễ nghi, người ấy thật sự hạnh phúc! Tránh xa kẻ ác và theo người thiện, từ bỏ rượu, và giữ chừng mực nghiêm ngặt trong mọi sự hưởng thụ cá nhân, không ham muốn sắc đẹp nữ giới, người ấy thật sự là một người hạnh phúc. Luôn mong muốn lắng nghe các quy tắc hành xử đúng đắn, kiên trì học hỏi Pháp và Luật (Dharma và Vinaya), tự kiềm chế và không gây lỗi lầm, người ấy hạnh phúc hơn tất cả. Nếu là một gia chủ, thì chăm sóc cha mẹ, lo lắng cho sự an lạc của gia đình, nuôi dưỡng vợ con đúng đắn, không bận tâm vào những công việc vô ích và phù phiếm, người ấy thật sự hạnh phúc. Không buông thả theo sự lười biếng hay tự tôn, biết rõ tính chất của sự chừng mực (đối với bản thân), và quan tâm đến bạn bè, vào những thời điểm thích hợp đọc Kinh điển và thực hành (theo đó), người ấy thật sự hạnh phúc. Kiên nhẫn tiếp tục con đường bổn phận (những gì nghe được và nên làm), hoan hỷ khi thấy một vị Sa-môn, và luôn mời vị ấy chỉ dạy giáo pháp, người ấy là hạnh phúc. Tuân thủ các mùa chay tịnh (giới), và trong những mùa ấy thực hành sự tự kiềm chế nghiêm ngặt, luôn mong muốn gặp gỡ người đức hạnh và thánh thiện, đặt niềm tin vào sự chỉ dạy của bậc giác ngộ, người ấy là hạnh phúc. Một khi đã tin tư��ng vào hạnh phúc của Bồ-đề (giác ngộ), thì với tâm ngay thẳng không bao giờ dao động niềm tin, mong muốn trên hết là thoát khỏi ba đường ác (sinh tử), người ấy thật sự hạnh phúc. Với tâm bình đẳng, chuyên tâm bố thí, tôn kính tất cả người trí như nhau, và kính trọng chư Thiên, người ấy thật sự hạnh phúc. Luôn mong muốn đoạn trừ dục vọng và tham lam, thoát khỏi những ý nghĩ mê lầm, vô minh và sân hận, luôn kiên định trong việc truy cầu trí tuệ chân thật, người ấy thật sự hạnh phúc. Ngay cả khi từ bỏ điều ác mà không cần biểu hiện nỗ lực phi thường, nhưng kiên trì bền bỉ trong việc thực hành điều thiện, luôn hành động như mình nên hành động, người ấy thật sự hạnh phúc. Tràn đầy lòng từ ái đối với vạn vật trên thế gian, thực hành đức hạnh để lợi ích cho người khác, chỉ người ấy là hạnh phúc. Người trí sống giữa thế gian, kiên định theo đuổi con đường hạnh phúc này, luôn tiến bước để hoàn thiện những gì mình đã học được, người ấy thật sự là một người hạnh phúc.”
Vị Phạm-chí, sau khi nghe lời chỉ dạy của Đức Phật, tâm tràn đầy hoan hỷ; lập tức đứng dậy đảnh lễ, và quy y Phật, Pháp, Tăng-già. Vị Phạm-chí Ni-kiền-tử và các đệ tử của ông, sau khi nghe những lời này, vô cùng hoan hỷ, và sau khi đảnh lễ đúng nghi thức, họ được phép trở thành Sa-môn, và chẳng bao lâu sau đã chứng đắc Pháp nhãn.
T 0608c14昔佛在羅閱祇耆闍崛山中為天人龍鬼轉三T 0608c15乘法輪。時山南恒水岸邊有尼揵梵志，先T 0608c16出耆舊博達多知，德向五通明識古今，所養T 0608c17門徒有五百人，教化指授，皆悉通達天文地T 0608c18理星宿人情，無不瞻察，觀略內外，吉凶禍福T 0608c19豐儉出沒，皆包知之。梵志弟子先佛所行T 0608c20應當得道，欻自相將至水岸邊，屏坐論語自T 0608c21共相問：「世間諸國人民所行，以何等事為世T 0608c22吉祥？」徒等不了，往到師所為師作禮，叉手T 0608c23白言：「弟子等學久所學已達，不聞諸國以何T 0608c24為吉祥？」尼揵告曰：「善哉問也！閻浮利地有T 0608c25十六大國，八萬四千小國，諸國各有吉祥，或T 0608c26金或銀，水精琉璃、明月神珠、象馬車輿、玉T 0608c27女珊瑚、珂貝妓樂、鳳凰孔雀，或以日月星T 0608c28辰、寶瓶四華、梵志道士，此是諸國之所好T 0608c29喜吉祥瑞應，若當見是稱善無量，此是瑞應T 0609a01國之吉祥。」諸弟子曰：「寧可更有殊特吉祥，於T 0609a02身有益、終生天上？」尼揵答曰：「先師以來未有T 0609a03過此，書籍不載。」諸弟子曰：「近聞釋種出家為T 0609a04道，端坐六年降魔得佛，三達無礙，試共往問，T 0609a05所知博採何如大師？」師徒弟子五百餘人，經T 0609a06涉山路往到佛所，為佛作禮坐梵志位，叉手T 0609a07長跪，白佛世尊曰：「諸國吉祥所好如此，不T 0609a08審更有勝是者不？」佛告梵志：「如卿所論世間T 0609a09之事，順則吉祥反則凶禍，不能令人濟神度T 0609a10苦。如我所聞吉祥之法，行者得福永離三界，T 0609a11自致泥洹。」
於是世尊而作頌曰：T 0609a12
SC Verse 278Verse 39.1「佛尊過諸天， 如來常現義，T 0609a13
有梵志道士， 來問何吉祥？T 0609a14
SC Verse 279Verse 39.2於是佛愍傷， 為說真有要，T 0609a15
已信樂正法， 是為最吉祥。T 0609a16
SC Verse 280Verse 39.3亦不從天人， 希望求僥倖，T 0609a17
亦不禱神祠， 是為最吉祥。T 0609a18
SC Verse 281Verse 39.4友賢擇善居， 常先為福德，T 0609a19
勅身承貞正， 是為最吉祥。T 0609a20
SC Verse 282Verse 39.5去惡從就善， 避酒知自節，T 0609a21
不婬於女色， 是為最吉祥。T 0609a22
SC Verse 283Verse 39.6多聞如戒行， 法律精進學，T 0609a23
修己無所爭， 是為最吉祥。T 0609a24
SC Verse 284Verse 39.7居孝事父母， 治家養妻子，T 0609a25
不為空乏行， 是為最吉祥。T 0609a26
SC Verse 285Verse 39.8不慢不自大， 知足念反覆，T 0609a27
以時誦習經， 是為最吉祥。T 0609a28
SC Verse 286Verse 39.9所聞常欲忍， 樂欲見沙門，T 0609a29
每講輒聽受， 是為最吉祥。T 0609b01
SC Verse 287Verse 39.10持齋修梵行， 常欲見賢明，T 0609b02
依附明智者， 是為最吉祥。T 0609b03
SC Verse 288Verse 39.11已信有道德， 正意向無疑，T 0609b04
欲脫三惡道， 是為最吉祥。T 0609b05
SC Verse 289Verse 39.12等心行布施， 奉諸得道者，T 0609b06
亦敬諸天人， 是為最吉祥。T 0609b07
SC Verse 290Verse 39.13常欲離貪婬， 愚癡瞋恚意，T 0609b08
能習成道見， 是為最吉祥。T 0609b09
SC Verse 291Verse 39.14若以棄非務， 能勤修道用，T 0609b10
常事於可事， 是為最吉祥。T 0609b11
SC Verse 292Verse 39.15一切為天下， 建立大慈意，T 0609b12
修人安眾生， 是為最吉祥。T 0609b13
SC Verse 293Verse 39.16智者居世間， 常習吉祥行，T 0609b14
自致成慧見， 是為最吉祥。」T 0609b15
梵志師徒聞佛說偈，欣然意解，甚大歡喜，前T 0609b16白佛言：「甚妙世尊！世所希有，由來迷惑未及T 0609b17［門@視］明。唯願世尊！矜愍濟度，願身自歸佛法T 0609b18三尊，得作沙門冀在下行。」佛言：「大善！善來T 0609b19比丘！」即成沙門，內思安般逮得應真。聽者無T 0609b20數，皆得法眼。
T 0609b21法句譬喻經卷第四
When Buddha was residing in the Gridhrakūta Mountain, near Rājagriha, preaching for the benefit of Devas and men, there was residing on the banks of the Ganges a certain Brahmachārin, belonging to the Nirgrantha sect, of considerable age and vast wisdom. This man, with his 500 followers, devoted himself to the study of the stars and heavenly bodies, with a view to predict lucky and unlucky events. On one occasion, just before Buddha had commenced his public ministry, this man, with his disciples, were discussing the question of “good fortune,” as they sat by the river's side; and after explaining in what good fortune consisted, so far as it concerned the happiness of a prince in his worldly empire, the question arose as to what “good fortune" was when considered in reference to the future. After much discussion, they resolved to go to the Bōdhi Tree, where the World-honoured had just overcome Māra, and put this question to him. What is the secret of real “good fortune"? On which the Master opened his mouth and repeated these lines :—
“Buddha, the Honoured above all gods, Tathāgata, the ever-wise and intelligent, is asked by the learned sages of the Brahmachārin sect in what consists the enjoyment of good fortune. On this Buddha, the compassionate, for their sake enunciates true wisdom. He who has faith, and delights in the true Law, this man is fortunate above all others. He who looks for good luck neither from gods or sacrifices to spirits (but from himself) is truly fortunate. A friend of the virtuous, and holding with the righteous, always making the consideration of virtue his first aim, keeping his body in strict obedience to the rules of propriety, this man is fortunate indeed! Avoiding bad people and following the good, giving up wine, and using strict moderation in all personal gratification, not lusting after female beauty, this man is indeed a fortunate one. Ever anxious to listen to the rules of right conduct, persevering in the study of the Law and Rules of Discipline (Dharma and Vinaya), self-restrained and without offence, this man is fortunate above all. If a householder, then caring; for his father and mother, and looking after the welfare of his house, and properly fostering his wife and child, not occupying himself in vain and useless avocations, this man is indeed fortunate. Not giving way to idleness or self-honour, knowing the character of moderation (as to himself), and thoughtful of his friends, at proper times reading the Scriptures and practising (himself in them), this man is truly fortunate. Patiently continuing in the way of duty (of what he hears he ought to do), rejoicing to see a religious person (Shaman), and ever inviting such an one to instruct him in religion, this man is happy. Observing the religious seasons (fasts), and during such seasons using strict self-abstinence, always desiring to see the virtuous and holy man, placing his confidence in the instruction of the enlightened, this man is fortunate. Once convinced of the happiness of religion (Bōdhi), then with upright heart never swerving from his faith, desiring above all things to escape the three evil ways (of birth), this man is truly happy. With equal mind, devoting himself to charity, honouring all the wise alike, and paying respect to the Divine Spirits, this man is indeed happy. Always anxious to get rid of sensual desires and covetousness, to escape from delusive thoughts, ignorance, and anger, ever constant in the pursuit of true wisdom, this man is indeed fortunate. Even in discarding the evil using no extraordinary appearance of effort, but steadily persevering in the practice of what is right, always acting as he ought to act, this man is fortunate indeed. Full of love for all things in the world, practising virtue in order to benefit others, this man alone is happy. The wise man dwelling in the world, pursuing this line of fortunate behaviour with constancy, ever pressing onwards to complete what knowledge he has gained, this is a happy man indeed.”
The Brahmachārin, having heard the instruction of Buddha, felt his heart full of joy; immediately he arose and worshipped, and took refuge in Buddha, the Law, and the Church.
The Nirgrantha and his followers, having heard these words, were very glad, and after due worship they obtained permission to become Shamans, and soon obtained inward illumination (the eyes of the Law).
Khi Đức Phật trú tại núi Kỳ-xà-quật, gần thành Vương-xá, thuyết Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, bấy giờ, bên bờ sông Hằng có một vị Phạm-chí thuộc giáo phái Ni-kiền-tử, tuổi cao đức trọng, trí tuệ uyên thâm. Vị này cùng với 500 đệ tử chuyên tâm nghiên cứu tinh tú và các thiên thể, nhằm dự đoán các sự kiện may rủi. Một lần nọ, ngay trước khi Đức Phật bắt đầu hoằng Pháp công khai, vị Phạm-chí này cùng các đệ tử đang ngồi bên bờ sông, bàn luận về vấn đề “hạnh phúc” (cát tường); và sau khi giải thích hạnh phúc là gì, xét theo sự an lạc của một vị vương tử trong vương quốc th��� tục của mình, câu hỏi đặt ra là “hạnh phúc” thực sự là gì khi xét về tương lai. Sau nhiều cuộc thảo luận, họ quyết định đến Cây Bồ-đề, nơi Đức Thế Tôn vừa hàng phục Ma-vương, để hỏi Ngài câu hỏi này: “Bí mật của hạnh phúc chân thật là gì?” Khi ấy, Đức Bổn Sư mở lời và đọc những câu kệ sau:—
“Phật, bậc tôn quý hơn tất cả chư Thiên, Như Lai, bậc trí tuệ và thông minh vô cùng, được các bậc hiền giả thuộc giáo phái Phạm-chí hỏi về hạnh phúc là gì. Vì lợi ích của họ, Đức Phật từ bi tuyên thuyết trí tuệ chân thật. Người có niềm tin và hoan hỷ trong Chánh Pháp, người ấy là hạnh phúc hơn tất cả. Người không tìm cầu hạnh phúc từ chư Thiên hay cúng tế thần linh (mà từ chính mình) thì thật sự hạnh phúc. Kết bạn với người đức hạnh, giao du với người ngay chính, luôn lấy việc tu tập đức hạnh làm mục tiêu hàng đầu, giữ thân mình nghiêm túc tuân theo các quy tắc lễ nghi, người ấy thật sự hạnh phúc! Tránh xa kẻ ác và theo người thiện, từ bỏ rượu, và giữ chừng mực nghiêm ngặt trong mọi sự hưởng thụ cá nhân, không ham muốn sắc đẹp nữ giới, người ấy thật sự là một người hạnh phúc. Luôn mong muốn lắng nghe các quy tắc hành xử đúng đắn, kiên trì học hỏi Pháp và Luật (Dharma và Vinaya), tự kiềm chế và không gây lỗi lầm, người ấy hạnh phúc hơn tất cả. Nếu là một gia chủ, thì chăm sóc cha mẹ, lo lắng cho sự an lạc của gia đình, nuôi dưỡng vợ con đúng đắn, không bận tâm vào những công việc vô ích và phù phiếm, người ấy thật sự hạnh phúc. Không buông thả theo sự lười biếng hay tự tôn, biết rõ tính chất của sự chừng mực (đối với bản thân), và quan tâm đến bạn bè, vào những thời điểm thích hợp đọc Kinh điển và thực hành (theo đó), người ấy thật sự hạnh phúc. Kiên nhẫn tiếp tục con đường bổn phận (những gì nghe được và nên làm), hoan hỷ khi thấy một vị Sa-môn, và luôn mời vị ấy chỉ dạy giáo pháp, người ấy là hạnh phúc. Tuân thủ các mùa chay tịnh (giới), và trong những mùa ấy thực hành sự tự kiềm chế nghiêm ngặt, luôn mong muốn gặp gỡ người đức hạnh và thánh thiện, đặt niềm tin vào sự chỉ dạy của bậc giác ngộ, người ấy là hạnh phúc. Một khi đã tin tư��ng vào hạnh phúc của Bồ-đề (giác ngộ), thì với tâm ngay thẳng không bao giờ dao động niềm tin, mong muốn trên hết là thoát khỏi ba đường ác (sinh tử), người ấy thật sự hạnh phúc. Với tâm bình đẳng, chuyên tâm bố thí, tôn kính tất cả người trí như nhau, và kính trọng chư Thiên, người ấy thật sự hạnh phúc. Luôn mong muốn đoạn trừ dục vọng và tham lam, thoát khỏi những ý nghĩ mê lầm, vô minh và sân hận, luôn kiên định trong việc truy cầu trí tuệ chân thật, người ấy thật sự hạnh phúc. Ngay cả khi từ bỏ điều ác mà không cần biểu hiện nỗ lực phi thường, nhưng kiên trì bền bỉ trong việc thực hành điều thiện, luôn hành động như mình nên hành động, người ấy thật sự hạnh phúc. Tràn đầy lòng từ ái đối với vạn vật trên thế gian, thực hành đức hạnh để lợi ích cho người khác, chỉ người ấy là hạnh phúc. Người trí sống giữa thế gian, kiên định theo đuổi con đường hạnh phúc này, luôn tiến bước để hoàn thiện những gì mình đã học được, người ấy thật sự là một người hạnh phúc.”
Vị Phạm-chí, sau khi nghe lời chỉ dạy của Đức Phật, tâm tràn đầy hoan hỷ; lập tức đứng dậy đảnh lễ, và quy y Phật, Pháp, Tăng-già. Vị Phạm-chí Ni-kiền-tử và các đệ tử của ông, sau khi nghe những lời này, vô cùng hoan hỷ, và sau khi đảnh lễ đúng nghi thức, họ được phép trở thành Sa-môn, và chẳng bao lâu sau đã chứng đắc Pháp nhãn.
When Buddha was residing in the Gridhrakūta Mountain, near Rājagriha, preaching for the benefit of Devas and men, there was residing on the banks of the Ganges a certain Brahmachārin, belonging to the Nirgrantha sect, of considerable age and vast wisdom. This man, with his 500 followers, devoted himself to the study of the stars and heavenly bodies, with a view to predict lucky and unlucky events. On one occasion, just before Buddha had commenced his public ministry, this man, with his disciples, were discussing the question of “good fortune,” as they sat by the river's side; and after explaining in what good fortune consisted, so far as it concerned the happiness of a prince in his worldly empire, the question arose as to what “good fortune" was when considered in reference to the future. After much discussion, they resolved to go to the Bōdhi Tree, where the World-honoured had just overcome Māra, and put this question to him. What is the secret of real “good fortune"? On which the Master opened his mouth and repeated these lines :—
“Buddha, the Honoured above all gods, Tathāgata, the ever-wise and intelligent, is asked by the learned sages of the Brahmachārin sect in what consists the enjoyment of good fortune. On this Buddha, the compassionate, for their sake enunciates true wisdom. He who has faith, and delights in the true Law, this man is fortunate above all others. He who looks for good luck neither from gods or sacrifices to spirits (but from himself) is truly fortunate. A friend of the virtuous, and holding with the righteous, always making the consideration of virtue his first aim, keeping his body in strict obedience to the rules of propriety, this man is fortunate indeed! Avoiding bad people and following the good, giving up wine, and using strict moderation in all personal gratification, not lusting after female beauty, this man is indeed a fortunate one. Ever anxious to listen to the rules of right conduct, persevering in the study of the Law and Rules of Discipline (Dharma and Vinaya), self-restrained and without offence, this man is fortunate above all. If a householder, then caring; for his father and mother, and looking after the welfare of his house, and properly fostering his wife and child, not occupying himself in vain and useless avocations, this man is indeed fortunate. Not giving way to idleness or self-honour, knowing the character of moderation (as to himself), and thoughtful of his friends, at proper times reading the Scriptures and practising (himself in them), this man is truly fortunate. Patiently continuing in the way of duty (of what he hears he ought to do), rejoicing to see a religious person (Shaman), and ever inviting such an one to instruct him in religion, this man is happy. Observing the religious seasons (fasts), and during such seasons using strict self-abstinence, always desiring to see the virtuous and holy man, placing his confidence in the instruction of the enlightened, this man is fortunate. Once convinced of the happiness of religion (Bōdhi), then with upright heart never swerving from his faith, desiring above all things to escape the three evil ways (of birth), this man is truly happy. With equal mind, devoting himself to charity, honouring all the wise alike, and paying respect to the Divine Spirits, this man is indeed happy. Always anxious to get rid of sensual desires and covetousness, to escape from delusive thoughts, ignorance, and anger, ever constant in the pursuit of true wisdom, this man is indeed fortunate. Even in discarding the evil using no extraordinary appearance of effort, but steadily persevering in the practice of what is right, always acting as he ought to act, this man is fortunate indeed. Full of love for all things in the world, practising virtue in order to benefit others, this man alone is happy. The wise man dwelling in the world, pursuing this line of fortunate behaviour with constancy, ever pressing onwards to complete what knowledge he has gained, this is a happy man indeed.”
The Brahmachārin, having heard the instruction of Buddha, felt his heart full of joy; immediately he arose and worshipped, and took refuge in Buddha, the Law, and the Church.
The Nirgrantha and his followers, having heard these words, were very glad, and after due worship they obtained permission to become Shamans, and soon obtained inward illumination (the eyes of the Law).