Tôi nghe như vầy:
Một thời Phật trú tại nước Xá-vệ, trong rừng Thắng Lâm Lâm Lâm, vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Đây là pháp dược tuyên thuyết chân chánh vạn hành, tức là bốn Thánh đế, được thâu nhiếp toàn diện, được quán chiếu toàn diện, được phân biệt, được phơi mở, được mở bày, được thi thiết, được hiển thị, được thú hướng.
“Trong quá khứ, các Đức Như Lai, Bậc Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, cũng có sự công bố chánh pháp tối thượng này, tức là bốn Thánh đế, được thâu nhiếp toàn diện, được quán chiếu toàn diện, được phân biệt, được phơi mở, được mở bày, được thi thiết, được hiển thị, được thú hướng.
“Trong đời vị lai, các Đức Như Lai, Bậc Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, cũng có sự công bố chánh pháp tối thượng này, tức là bốn Thánh đế, được thâu nhiếp toàn diện, được quán chiếu toàn diện, được phân biệt, được phơi mở, được mở bày, được thi thiết, được hiển thị, được thú hướng.
“Trong đời hiện tại, Ta là Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, cũng có sự công bố chánh pháp tối thượng này, tức là bốn Thánh đế, được thâu nhiếp toàn diện, được quán chiếu toàn diện, được phân biệt, được phơi mở, được mở bày, được thi thiết, được hiển thị, được thú hướng.
“Tỳ-kheo Xá-lợi-phất là bậc thông tuệ, tốc tuệ, tiệp tuệ, lợi tuệ, quảng tuệ, thâm tuệ, xuất yếu tuệ, minh đạt tuệ, biện tài tuệ. Tỳ-kheo Xá-lợi-phất thành tựu thật tuệ. Vì sao vậy? Vì ta nói sơ lược về bốn Thánh đế thế này, thì Tỳ-kheo Xá-lợi-phất có thể vì người khác mà giáo hóa toàn diện, quán chiếu toàn diện, phân biệt, phơi mở, mở bày, thi thiết hiển thị, thú hướng.
“Khi Tỳ-kheo Xá-lợi-phất giáo hóa toàn diện, quán sát toàn diện, phân biệt, phơi mở, mở bày, thi thiết, hiển thị, thú hướng, làm cho vô lượng người đạt đến chánh quán. Tỳ-kheo Xá-lợi-phất có khả năng hướng dẫn bằng chánh kiến vậy.
“Tỳ-kheo Mục-kiền-liên có khả năng làm cho đứng vững nơi chân tế tối thượng, nghĩa là cứu cánh lậu tận. Tỳ-kheo Xá-lợi-phất sanh ra các đồng phạm hạnh, cũng như sanh mẫu; Tỳ-kheo Mục-kiền-liên trưởng dưỡng các đồng phạm hạnh cũng như dưỡng mẫu. Do đó các đồng phạm hạnh nên phụng sự, cung kính cúng dường, lễ bái Tỳ-kheo Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên. Vì sao vậy? Vì Tỳ-kheo Xá-lợi-phất và Đại Mục-kiền-liên mong cầu phước lợi và thiện ích, cũng cầu sự an ổn và khoái lạc cho các đồng phạm hạnh”.
Sau khi Đức Thế Tôn nói như vậy rồi, liền từ chỗ ngồi đứng dậy đi vào tịnh thất tĩnh tọa. Lúc đó, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với các Tỳ-kheo:
“Này Chư Hiền, Đức Thế Tôn vì chúng ta mà xuất hiện thế gian, vì mọi người mà giáo hóa, khai thị toàn diện, phân biệt, phơi mở, mở bày, thi thiết, hiển thị, thú hướng bốn Thánh đế này.
“Những gì là bốn? Đó là Khổ Thánh đế, Khổ tập, Khổ diệt, Khổ diệt đạo Thánh đế.
“Này Chư Hiền, thế nào là Khổ Thánh đế? Đó là sanh khổ, già khổ, bệnh khổ, chết khổ, oán tắng hội khổ, ái biệt ly khổ, sở cầu không toại khổ, tóm lại năm thủ uẩn là khổ.
“Này Chư Hiền, nói sanh là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, sanh là chúng sanh kia, với chủng loại sai biệt của chúng sanh kia, sanh thì sanh, xuất hiện thì xuất hiện, thành hình thì thành hình, hiện khởi năm uẩn, đã có mạng căn. Như vậy gọi là sanh.
“Này Chư Hiền, sanh là khổ, đó là chúng sanh khi sanh thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói sanh là khổ.
“Này Chư Hiền, nói già là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, già nghĩa là chúng sanh kia, với chủng loại sai biệt của chúng sanh kia, kẻ kia trở nên già yếu, đầu bạc răng rụng, sự cường tráng ngày càng suy yếu, thân còng, chân vẹo, cơ thể nặng nề, hơi thở đưa lên, phải chống gậy mà đi, thịt rút, da nhăn, xù xì như cây gai, các căn hư hoại, nhan sắc xấu xí. Như vậy gọi là già.
“Này Chư Hiền, già là khổ, là chúng sanh khi già thì thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói già là khổ.
“Này Chư Hiền, nói bệnh là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, bệnh là đầu đau, mắt đau, tai đau, mũi đau, mặt đau, môi đau, răng đau, lưỡi đau, nướu đau, cổ đau, phong suyễn, ho hen, ói mữa, cứng họng, bệnh điên, bệnh động kinh, ung thư, mọc bướu, kinh nguyệt tràn, viêm đỏ, nóng hực, khô héo, bệnh trĩ, mụn nhọt, kiết lỵ, và tất cả những bệnh tương tự như vậy, từ xúc mà sanh ra, không rời khỏi tâm, ở ngay trong thân. Như vậy gọi là bệnh. Này Chư Hiền, bệnh khổ là: Chúng sanh khi bệnh thì thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy nói bệnh là khổ.
“Này Chư Hiền, nói chết là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, chết là chúng sanh kia, với chủng loại sai biệt của chúng sanh kia, mạng chung, vô thường, chết chôn, tan rã, tuổi thọ chấm dứt, hủy hoại, mạng căn bế tắc, như vậy gọi là chết. Này Chư Hiền, chết là khổ. Đó là chúng sanh khi chết, thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ kịch liệt nóng bức, bức rức, lo buồn, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói chết là khổ.
“Này Chư Hiền, nói oán tắng hội là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, oán tắng hội, nghĩa là, chúng sanh thật có sáu nội xứ: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý xứ vốn không khả ái mà chúng cùng tụ hội ở một chỗ, có sự gắn bó, hòa hợp, tập hợp. Sự hòa hợp ấy là khổ. Cũng vậy các ngoại xứ, xúc, thọ, tưởng, tư, ái, cũng lại như vậy. Này Chư Hiền, chúng sanh thật có sáu giới: đất, nước, lửa, gió, hư không và thức giới vốn không khả ái mà chúng cùng tụ hội ở một chỗ, có sự gắn bó, hòa hợp, tập hợp. Sự hòa hợp ấy là khổ. Như vậy gọi là oán tắng hội khổ. Này Chư Hiền, oán tắng hội là khổ, đó là chúng sanh khi có sự tụ hội của những thứ oán ghét, thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói oán tắng hội là khổ.
“Này Chư Hiền, nói ái biệt ly khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, ái biệt ly khổ, đó là chúng sanh thật có sáu xứ bên trong: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý xứ vốn khả ái, nhưng chúng phân tán thành khác biệt, không tương ứng, biệt ly không tụ hội, không gắn bó, không tập hợp, không hòa hợp, đó là khổ. Cũng vậy, các ngoại xứ: xúc, thọ, tưởng, tư, ái, cũng lại như vậy. Này Chư Hiền, chúng sanh quả thực có sáu giới: đất, nước, lửa, gió, hư không và thức giới vốn khả ái nhưng chúng phân tán thành khác biệt, không tương ứng, không gắn bó, không hòa hợp, không tập hợp, đó là khổ. Như vậy gọi là ái biệt ly. Này Chư Hiền, ái biệt ly là khổ nghĩa là chúng sanh khi xa cách nhau, thân nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Thân tâm nhiếp thọ khổ, nhiếp thọ toàn diện; cảm thọ, cảm thọ toàn diện. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói ái biệt ly khổ là khổ.
“Này Chư Hiền, nói sở cầu không toại là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Này Chư Hiền, nghĩa là chúng sanh lệ thuộc vào sanh pháp, không thể lìa xa sanh pháp, nhưng lại ước muốn rằng: ‘Mong tôi không sanh ra’, điều ấy quả thật không thể muốn mà được. Với sự già, sự chết, sự ưu sầu, buồn lo mà ước muốn rằng: ‘Mong tôi không có buồn lo’. Điều ấy không thể muốn mà được. Này Chư Hiền chúng sanh nào thấy quả thật sanh là khổ, không đáng vui, không đáng yêu, không đáng nghĩ nhớ, người ấy nghĩ thế này: ‘Nếu sự sanh của ta khổ, không đáng vui, không đáng yêu, không đáng nghĩ nhớ, mong sao chuyển đổi nó thành đáng yêu, đáng nghĩ nhớ’. Điều đó không thể muốn mà được. Này Chư Hiền, chúng sanh nào thấy quả thật sanh là lạc đáng yêu, đáng nghĩ nhớ, người ấy nghĩ như vầy: ‘Nếu sự sanh của ta là lạc, đáng yêu, đáng nghĩ nhớ, mong sao nó là pháp thường hằng, vĩnh cữu và không biến dịch’. Điều ấy không thể muốn mà được.
“Này Chư Hiền, chúng sanh nào quả thật sanh tư tưởng mà không đáng vui, không đáng yêu, không đáng nghĩ nhớ, người ấy suy nghĩ thế này: ‘Nếu ta sanh tư tưởng mà không đáng vui, không đáng yêu, không đáng nghĩ nhớ, mong sao nó đổi thành mà đáng yêu, đáng nghĩ nhớ’. Điều ấy không thể muốn mà được. Này Chư Hiền, chúng sanh nào quả thật sanh tư tưởng, đáng yêu, đáng nghĩ nhớ, người ấy nghĩ như vầy: ‘Nếu tư tưởng ta sanh ra đáng yêu, đáng nghĩ nhớ, mong sao nó là pháp thường hằng, vĩnh cửu và không biến dịch’. Điều ấy không thể muốn mà được. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói sở cầu bất đắc là khổ.
“Này Chư Hiền, nói lược năm thủ uẩn là khổ; nói thế là vì lẽ gì? Đó là sắc thủ uẩn; thọ, tưởng, hành, thức thủ uẩn. Này Chư Hiền, vì lẽ ấy mà nói năm thủ uẩn là khổ.
“Này Chư Hiền, thời quá khứ là Khổ Thánh đế; thời vị lai và hiện tại là Khổ Thánh đế. Đó là điều chắc thật không hư đối, không xa rời sự thật, cũng chẳng phải điên đảo, được thẩm sát một cách chắc thật. Những gì hợp với sự chắc thật như vậy, là sở hữu của Thánh, được nhận thức bởi Thánh, được thấu suốt bởi Thánh, được thấy bởi Thánh, là sự giác ngộ tối thượng chân chánh của bậc Thánh. Do dó nói là Khổ Thánh đế.
“Cái gì là ái tập Khổ tập Thánh đế? Nghĩa là chúng sanh thật có sáu xứ tham ái bên trong: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân ý xứ. Trong đó nếu có ái, có cấu bẩn, có ô nhiễm, có đắm trước, đó gọi là tập.
“Này Chư Hiền, Đa văn Thánh đệ tử biết rằng: ‘Ta biết pháp như vậy, thấy như vậy, hiểu như vậy, nhận định như vậy và tri giác như vậy, đó là ái tập Khổ tập Thánh đế.
“Biết như vậy là biết như thế nào? Nếu có người tham ái vợ con, nô tỳ, kẻ sai bảo, quyến thuộc, ruộng đất, nhà cửa, quán xá, tài vật xuất vốn và lời lãi, tạo tác những nghiệp có ái, có cấu bẩn, có nhiễm, có trước, đó gọi là tập. Người kia biết ái tập Khổ tập Thánh đế này. Cũng vậy, ngoại xứ xúc, thọ, tưởng, hành, ái, cũng lại như vậy.
“Này Chư Hiền, chúng sanh quả thực có sáu giới tham ái: đất, nước, lửa, gió, hư không, thức giới, trong đó nếu có ái, có cấu bẩn, có nhiễm, có trước, đó gọi là tập.
“Này Chư Hiền, Đa văn Thánh đệ tử biết rằng ‘Ta biết pháp như vậy, thấy như vậy, hiểu như vậy, nhận định như vậy và tri giác như vậy, đó là ái tập Khổ tập Thánh đế.
“Biết như vậy là biết như thế nào? Nếu có người tham ái vợ con, nô tỳ, kẻ sai bảo, quyến thuộc, ruộng đất, nhà cửa, quán xá, tài vật xuất vốn và lời lãi, tạo tác những nghiệp có ái, có cấu bẩn, có nhiễm, có trước, đó gọi là tập. Người kia biết ái tập Khổ tập Thánh đế này. Thời quá khứ là khổ Thánh đế; thời vị lai và hiện tại là Khổ Thánh đế. Đó là điều chắc thật không hư đối, không xa rời sự thật, cũng chẳng phải điên đảo, được thẩm sát một cách chắc thật. Những gì hợp với sự chắc thật như vậy, là sở hữu của Thánh, được nhận thức bởi Thánh, được thấu suốt bởi Thánh, được thấy bởi Thánh, là sự giác ngộ tối thượng chân chánh của bậc Thánh. Do dó nói là Khổ Thánh đế.
Này Chư Hiền, thế nào là ái diệt Khổ diệt Thánh đế? Nghĩa là chúng sanh thực có sáu xứ tham ái bên trong: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý xứ. Chúng sanh ấy giải thoát, không nhiễm, không đắm trước, đoạn bỏ hoàn toàn, vô dục, diệt tận, tĩnh tịch; đó gọi là Khổ diệt.
“Này Chư Hiền, Đa văn Thánh đệ tử biết rằng ‘Ta biết pháp như vậy, thấy như vậy, hiểu như vậy, nhận định như vậy và tri giác như vậy, đó là ái diệt Khổ diệt Thánh đế.
“Biết như vậy là biết như thế nào? Nếu có người nào không tham ái vợ con, nô tỳ, kẻ sai bảo, quyến thuộc, ruộng đất, nhà cửa, quán xá, tài vật xuất vốn và lời lãi, đó không phải là tạo tác nghiệp, người ấy nếu giải thoát, không nhiễm, không đắm trước, đoạn bỏ hoàn toàn, vô dục, diệt tận, tĩnh tịch; đó gọi là ái diệt, Khổ diệt Thánh đế. Cũng thế, ngoại xứ xúc, thọ, tưởng, tư, ái, cũng lại như vậy.
“Này Chư Hiền, chúng sanh quả thật có sáu giới tham ái: đất, nước, lửa, gió, hư không, thức giới; người ấy nếu giải thoát, không nhiễm, không đắm trước, đoạn bỏ hoàn toàn, vô dục, diệt tận, tĩnh tịch; đó gọi là ái diệt, Khổ diệt Thánh đế. Này Chư Hiền, Đa văn Thánh đệ tử biết rằng ‘Ta biết pháp như vậy, thấy như vậy, hiểu như vậy, nhận định như vậy và tri giác như vậy, đó là ái diệt Khổ diệt Thánh đế.
“Biết như vậy là biết như thế nào? Nếu có người nào không tham ái vợ con, nô tỳ, kẻ sai bảo, quyến thuộc, ruộng đất, nhà cửa, quán xá, tài vật xuất vốn và lời lãi, đó không phải là tạo tác nghiệp, người ấy nếu giải thoát, không nhiễm, không đắm trước, đoạn bỏ hoàn toàn, vô dục, diệt tận, tĩnh tịch; đó gọi là ái diệt, Khổ diệt Thánh đế. Thời quá khứ là khổ Thánh đế; thời vị lai và hiện tại là Khổ Thánh đế. Đó là điều chắc thật không hư đối, không xa rời sự thật, cũng chẳng phải điên đảo, được thẩm sát một cách chắc thật. Những gì hợp với sự chắc thật như vậy, là sở hữu của Thánh, được nhận thức bởi Thánh, được thấu suốt bởi Thánh, được thấy bởi Thánh, là sự giác ngộ tối thượng chân chánh của bậc Thánh. Do dó nói là ái diệt Khổ diệt Thánh đế.
“Này Chư Hiền, thế nào là Khổ diệt đạo Thánh đế? Đó là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh kiến? Đó là khi vị Thánh đệ tử khi suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh. Hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó là sự giản trạch, giản trạch toàn diện, giản trạch quyết định, giản trạch pháp, nhận định, toàn diện nhận định, quán sát minh đạt. Đó là chánh kiến.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh tư duy? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó là sự tư sát, tư sát toàn diện, tùy thuận tư sát, điều nào nên niệm thì niệm, điều nào nên hy vọng thì hy vọng. Đó là chánh tư duy.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh ngữ? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó ngoài bốn diệu hành thuộc miệng, còn các ác hành khác nơi miệng đều viễn ly, đoạn trừ, không hành, không tạo tác, không tập hợp và không tụ hội. Đó là chánh ngữ.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh nghiệp? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó ngoài ba diệu hành thuộc thân, còn các ác hành khác nơi thân đều viễn ly, đoạn trừ, không hành, không tạo tác, không tập hợp và không tụ hội. Đó là chánh nghiệp.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh mạng? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó phải là mong cầu vô lý, không do nhiều tham dục mà không biết vừa đủ, không làm các thứ xảo quyệt bùa chú, để sinh sống bằng tà mạng. Chỉ theo chánh pháp mà mong cầu y phục, chớ không phải với phi pháp, cũng theo chánh pháp để mong cầu thực phẩm, giường chõng, chớ không phải với phi pháp. Đó là chánh mạng.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh tinh tấn? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó, nếu có phương tiện tinh tấn thì quả quyết, tinh cần để mong cầu, có khả năng để thú hướng, chuyên chú không xả bỏ, cũng không suy thối, quyết định hàng phục tâm mình. Đó là chánh tinh tấn.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh niệm? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó, nếu tâm tùy thuận niệm, phản chiếu giải thoát niệm, suy niệm, biến mãn suy niệm, liên tục ức niệm, tâm niệm không xao lãng. Đó là chánh niệm.
“Này Chư Hiền, thế nào là chánh định? Đó là khi vị Thánh đệ tử suy niệm về khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo; hoặc quán sát về sự tạo tác trước kia của mình, hoặc học suy niệm về các hành, hoặc thấy các hành là tai họa, hoặc thấy Niết-bàn là tịch tĩnh; hoặc khi bằng suy niệm không nhiễm trước mà quán sát tâm hoàn toàn giải thoát, trong đó, nếu tâm trụ, thiền trụ, thuận trụ, không loạn, không tán, chuyên nhất. Đó là chánh định.
“Này Chư Hiền, thời quá khứ là Khổ diệt đạo Thánh đế; thời vị lai và hiện tại là Khổ diệt đạo Thánh đế. Đó là điều chắc thật không hư dối, không xa rời sự thật, cũng chẳng phải điên đảo, được thẩm sát một cách chắc thật. Những gì hợp với sự chắc thật như vậy, là sở hữu của Thánh, được nhận thức bởi Thánh, được thấu suốt bởi Thánh, được thấy bởi Thánh, là sự giác ngộ tối thượng chân chánh của bậc Thánh. Do dó nói Khổ diệt đạo Thánh đế”.
Rồi ngài nói bài tụng rằng:
Phật thấu triệt các pháp,
Thấy vô lượng thiện đức,
Khổ, tập, diệt, đạo đế,
Khéo hiển hiện phân biệt.
Tôn giả Xá-lợi-phất thuyết như vậy. Các Tỳ-kheo sau khi nghe Tôn giả Xá-lợi-phất thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to the country of Śrāvastī and stayed at Anāthapiṇḍada Park in Jeta Grove.
It was then that the Bhagavān addressed the monks,
“This is the correct practice of teaching Dharma, which is to gather in detail, contemplate in detail, discern, disclose, reveal, define, make known, and direct others to the four noble truths.
“Tathāgatas, Arhats, and Fully Awakened Ones of the past also had this correct practice of teaching Dharma, which was to gather in detail, contemplate in detail, discern, disclose, reveal, define, make known, and direct others to the four noble truths.
Tathāgatas, Arhats, and Fully Awakened Ones of the future also will have this correct practice of teaching Dharma, which will be to gather in detail, contemplate in detail, discern, disclose, reveal, define, make known, and direct [others] to the four noble truths.
I am the Tathāgata, Arhat, and Fully Awakened One of the present who also has this correct practice of teaching Dharma, which is to gather in detail, contemplate in detail, discern, disclose, reveal, define, make known, and direct others to the four noble truths.
“The monk Śāriputra’s wisdom is clever, quick, fast, sharp, detailed, profound, essential, insightful, and eloquent.
The monk Śāriputra has accomplished real wisdom.
Why is that?
When I taught these four noble truths in brief, the monk Śāriputra then could teach them in detail for others, contemplate them in detail, discern, disclose, reveal, define, make known, and direct others to them.
When he teaches and shows in detail, discerns, discloses, reveals, defines, makes known, and directs others to these four noble truths, the monk Śāriputra causes measureless people to attain their contemplation.
The monk Śāriputra can make right view be his guide.
“The monk Maudgalyāyana can lead others to stand at the supreme limit of reality, which is the ultimate end of the contaminants.
The monk Śāriputra gives birth to religious practitioners like a birthing mother, and the monk Maudgalyāyana nurtures religious practitioners like a nursing mother.
Religious practitioners therefore should serve, support, respect, and venerate the monks Śāriputra and Maudgalyāyana.
Why is that?
The monks Śāriputra and Maudgalyāyana seek what’s purposeful and beneficial for religious practitioners.
They seek their welfare and happiness.”
After speaking thus, the Bhagavān rose from his seat and retired to sit in his dwelling.
Thereupon, Venerable Śāriputra addressed the monks,
“Good men, the Bhagavān appeared in the world for us.
That is, it was to teach and show in detail these four noble truths for others and to discern, disclose, reveal, define, make known, and direct others to them.
What are the four?
They are the noble truth of suffering and the noble truths of suffering’s accumulation, suffering’s cessation, and the path to suffering’s cessation.
The Noble Truth of Suffering
“Good men, what is the noble truth of suffering?
It’s the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of illness, the suffering of death, the suffering of association with what’s disliked, the suffering of separation from what’s loved, the suffering of not getting what’s sought, and the basic suffering of the five proliferating aggregates.
“Good men, we say ‘suffering of birth.’
What is the reason we say that?
Good men, ‘birth’ is when some sentient being of a certain type of sentient beings that are born is born, that are produced is produced, and that form is formed.
It generates the five aggregates.
Once the life root is obtained, this is called birth.
“Good men, ‘suffering of birth’ means that when sentient beings are born, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experience painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of birth.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of old age.’
What is the reason we say that?
Good men, ‘old age’ means some sentient being of a certain type of sentient beings becomes elderly.
Their heads are white, their teeth fall out, and they’re withered.
Their bodies are bent, and their legs are crooked.
Their bodies are heavy, and it takes effort to get up.
They use the support of a staff to walk.
Their muscles shrink, and their skin is loose and wrinkled like sesame seed.
Their faculties are completely degenerated, and their appearance is ugly.
This is called old age.
“Good men, ‘suffering of old age’ means that when sentient beings are old, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experience painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of old age.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of illness.’
What is the reason we say that?
Good men, ‘illness’ means headaches, eye pain, earaches, nose pain, facial pain, lip pain, toothaches, tongue pain, palate pain, throat pain, difficult breathing, coughing, burping, laryngitis, convulsions, goiter, red gall, high fevers, dehydration, hemorrhoids, and dysentery.
There are a variety of comparable types of illnesses that arise from contact, don’t part from the mind, and establish themselves in the body.
This is called ‘illness.’
“Good men, ‘suffering of illness’ means that when sentient beings are ill, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experience painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of illness.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of death.’
What is the reason we say that?
Good men, ‘death’ means some sentient being of a certain type of sentient beings has its life end and is impermanent.
Their dead corpse scatters and disappears.
When their life span is up, they are destroyed, and their life root is shut off.
This is called ‘death.’
“Good men, ‘suffering of death’ means that when sentient beings die, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experience painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have feverish feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“The body has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind has intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind have intensely feverish, afflicted, and grievous feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of death.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of association with what’s disliked.’
What is the reason we say that?
Good men, ‘association with what’s disliked’ means that sentient beings really have six internal sense-fields that they dislike, which are the sense-field of the eye and the sense-fields of the ear, nose, tongue, body, and mind.
They equally come together as one by collecting, harmonizing, and accumulating.
To be united with them is painful.
Thus, the external sense-fields, contact, feeling, perception, intent, and craving are likewise.
“Good men, sentient beings really have six elements that they dislike, which are the earth element and the elements of water, fire, air, space, and consciousness.
They equally come together as one by collecting, harmonizing, and accumulating.
To be united with them is painful.
This is called association with what’s disliked.
“Good men, ‘suffering of association with what’s disliked’ means when sentient beings associate with what’s disliked, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experience painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of association with what’s disliked.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of separation from what’s loved.’
What is the reason we say this?
Good men, ‘Suffering of separation from what’s loved’ means sentient beings really have six internal sense-fields that are loved, which are the sense-field of the eye and the sense-fields of the ear, nose, tongue, body, and mind.
They change and disperse, aren’t able to associate, separate, and don’t come together.
When they aren’t collected and accumulated, it’s painful not to be united with them.
Thus, the external sense-fields, contact, feeling, perception, intent, and craving are likewise.
“Good men, sentient beings really have six elements that are loved, which are the earth element and the elements of water, fire, air, space, and consciousness.
They change and disperse, aren’t able to associate, separate, and don’t come together.
When they aren’t collected and accumulated, it’s painful not to be united with them.
This is called separation from what’s loved.
“Good men, ‘suffering of separation from what’s loved’ means that when sentient beings are separated, the body experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
The body and mind experiences painful feelings, pervasive feelings, perceptions, and pervasive perceptions.
“Good men, we say ‘suffering of separation from what’s loved.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘suffering of not getting what is sought.’
What is the reason we say that?
Good men, it means that it’s the rule that sentient beings are born, and they can’t be free from being born.
They want to be able to make themselves not be born, but this is really an impossible desire to get.
Growing old … dying … feeling sad and grieving … they aren’t free from grieving.
They want to be able to make themselves not grieve, but this is really an impossible desire to get.
“Good men, sentient beings really are pained and have unpleasing and undesirable thoughts.
They think,
‘When I am pained and have unpleasing and undesirable thoughts, I want to be able to change them into desirable thoughts.’
This is also an impossible desire to get.
“Good men, sentient beings really are delighted and have desirable thoughts.
They think,
‘When I am delighted and have desirable thoughts, I want that to be something permanent, long-lasting, and not easily changed.’
This is also an impossible desire to get.
“Good men, sentient beings really conceptualize and have unpleasing and undesirable thoughts.
They think,
‘When I conceptualize and have unpleasing and undesirable thoughts, I want to be able to change them into desirable thoughts.’
This is also an impossible desire to get.
“Good men, sentient beings really conceptualize and have desirable thoughts.
They think,
‘When I conceptualize and have desirable thoughts, I want that to be something permanent, long-lasting, and not easily changed.’
This is also an impossible desire to get.
“Good men, we say ‘suffering of not getting what’s sought.’
This is the reason we say that.
“Good men, we say ‘basic suffering of the five proliferating aggregates.’
What is the reason we say that?
It means the proliferating aggregate of form and the proliferating aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness.
“Good men, we say ‘the basic suffering of the five proliferating aggregates.’
This is the reason we say that.
“Good men, this noble truth of suffering in the past and these noble truths of suffering in the future and present are true and not false.
They don’t part from this, and they are not mistaken.
They are true and completely genuine.
Union with such truth is possessed, known, seen, comprehended, obtained, and completely awakened to by the noble ones.
Therefore, it’s called the noble truth of suffering.
The Noble Truth of Suffering’s Accumulation
“Good men, what is the noble truth of accumulating craving and suffering?
It means sentient beings really have cravings for the six internal sense-fields, which are the sense-field of the eye and the sense-fields of the ear, nose, tongue, body, and mind.
If there’s craving, dirt, defilement, and attachment, this is called accumulation.
“Good men, the well-versed noble disciple knows,
‘I thus know this Dharma and thus see, comprehend, examine, and awaken to it.
This is called the noble truth of accumulating craving and suffering.’
They thus know it.
“How do they know it?
If they have cravings for wives, children, servants, messengers, retinues, land, homes, businesses, and property, then they will work for them.
When there’s craving, dirt, defilement, and attachment, this is called accumulation.
They know,
‘This is the noble truth of accumulating craving and suffering.’
Thus, the external sense-fields, contact, feeling, perception, intent, and craving are likewise.
“Good men, sentient beings really have craving for six elements, which are the earth element and the elements of water, fire, air, space, and consciousness.
If there’s craving, dirt, defilement, and attachment regarding them, this is called accumulation.
“Good men, the well-versed noble disciple thus knows,
‘I thus know this Dharma and thus see, comprehend, examine, and awaken to it.
This is called the noble truth of accumulating craving and suffering.’
They thus know it.
“How do they know it?
If they have cravings for wives, children, servants, messengers, retinues, land, homes, businesses, and property, then they will work for them.
When there’s craving, dirt, defilement, and attachment, this is called accumulation.
They know,
‘This is the noble truth of accumulating craving and suffering.’
“Good men, this noble truth of accumulating craving and suffering in the past and these noble truths of accumulating craving and suffering in the future and present are true and not false.
They don’t part from this, and they are not mistaken.
They are true and completely genuine.
Union with such truth is possessed, known, seen, comprehended, obtained, and completely awakened to by the noble ones.
Therefore, it’s called the noble truth of accumulating craving and suffering.
The Noble Truth of Ceasing Craving and Suffering
“Good men, what is the noble truth of ceasing craving and suffering?
It means that sentient beings really have craving for the six internal sense-fields, which are the sense-field of the eye and the sense-fields of the ear, nose, tongue, body, and mind.
If they are freed from them, aren’t defiled or attached, and abandon, reject, and end them, they’ll lack desire, cease, and pass away.
This is called the cessation of suffering.
“Good men, the well-versed noble disciple knows,
‘I thus know this Dharma and thus see, comprehend, examine, and awaken to it.
This is called the noble truth of ceasing craving and suffering.’
They thus know it.
“How do they know it?
If they don’t have cravings for wives, children, servants, messengers, retinues, land, homes, businesses, and property, then they won’t work for them.
If they are freed from them, aren’t defiled or attached, and abandon, reject, and end them, they’ll lack desire, cease, and pass away.
This is called the cessation of suffering.
They know,
‘This is the noble truth of ceasing craving and suffering.’
Thus, the external sense-fields, contact, feeling, perception, intent, and craving are likewise.
“Good men, sentient beings really have cravings for the six elements, which are the earth element and the elements of water, fire, air, space, and consciousness.
If they are freed from them, aren’t defiled or attached, and abandon, reject, and end them, they’ll lack desire, cease, and pass away.
This is called the cessation of suffering.
“Good men, well-versed noble disciples know,
‘I thus know this Dharma and thus see, comprehend, examine, and awaken to it.
This is called the noble truth of ceasing craving and suffering.’
They thus know it.
“How do they know it?
If they don’t have cravings for wives, children, servants, messengers, retinues, land, homes, businesses, and property, then they won’t work for them.
If they are freed from them, aren’t defiled or attached, and abandon, reject, and end them, they’ll lack desire, cease, and pass away.
This is called the cessation of suffering.
They know,
‘This is the noble truth of ceasing craving and suffering.’
“Good men, this noble truth of ceasing craving and suffering in the past and these noble truths of ceasing craving and suffering in the future and present are true and not false.
They don’t part from this, and they are not mistaken.
They are true and completely genuine.
Union with such truth is possessed, known, seen, comprehended, obtained, and completely awakened to by the noble ones.
Therefore, it’s called the noble truth of ceasing craving and suffering.
The Noble Truth of the Path to Suffering’s Cessation
“Good men, what is the noble truth of the path to suffering’s cessation?
It refers to right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right method, right mindfulness, and right concentration.
“Good men, what is right view?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, he might discriminate, fully discriminate, and ascertain then.
Discriminating qualities, examining, fully examining, and observing them with insight and comprehension is called right view.
“Good men, what is right intention?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, his mind investigates, fully investigates, and follows along with investigation.
Being mindful when he can be mindful and hoping for what can be hoped for is called right intention.
“Good men, what is right speech?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, except for the four wonderful verbal actions, he avoids the other bad verbal actions and abandons them.
Not practicing or performing them and not uniting or associating with them is called right speech.
“Good men, what is right action?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, except for the three wonderful physical actions, he avoids the other bad physical actions and abandons them.
Not practicing or performing them and not uniting or associating with them is called right action.
“Good men, what is right livelihood?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, he doesn’t seek things without reason, doesn’t have many desires without tire, and doesn’t pursue various wrong livelihoods like the arts or reciting incantations.
Seeking clothing by Dharma and not by what’s not Dharma and seeking food and seating by Dharma and not by what’s not Dharma is called right livelihood.
“Good men, what is right method?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, then if he possesses the method of effort, diligently pursues a single heading, and has the strength to head for it, he’ll continue without abandoning it.
Not relenting or retreating and correctly controlling the mind is called right method.
“Good men, what is right mindfulness?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, then his mind follows mindfulness, doesn’t give attention to what’s contrary to it.
Being fully mindful, recollecting, further recollecting, and not forgetting what should be [recollected] is called right mindfulness.
“Good men, what is right concentration?
When the noble disciple is mindful that suffering is suffering … accumulation is accumulation … cessation is cessation … when he’s mindful that the path is the path, he might examine what he has done in the past, train in the mindfulness of actions, see the danger of actions, or see the stillness of nirvāṇa.
When he’s mindful without attachment and observes the liberation of good thoughts, then if he abides his mind, abides meditation, abides following, he isn’t confused or distracted.
To be collected, calm, and rightly concentrated is called right concentration.
“Good men, this noble truth of the path to suffering’s cessation in the past and these noble truths of the path to suffering’s cessation in the future and present are true and not false.
They don’t part from this, and they are not mistaken.
They are true and completely genuine.
Union with such truth is possessed, known, seen, comprehended, obtained, and completely awakened to by the noble ones.
Therefore, it’s called the noble truth of the path to suffering’s cessation.”
Thereupon, he spoke this verse:
“The Buddha’s insight about things
Sees measureless good virtues.
He presents and discerns well the noble truths
of suffering, accumulation, cessation, and the path.”
This is what Venerable Śāriputra said.
Those monks who heard what Venerable Śāriputra said rejoiced and handed it down.