Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại Câu-tát-la, trú giữa nhân gian và có đại chúng Tỳ-kheo đi theo.
Bấy giờ Thế Tôn đang đi giữa đường, chợt thấy có đống cây lớn ở một nơi kia đang bùng cháy dữ dội. Thế Tôn thấy vậy, liền bước xuống bên đường, đi đến một cây khác, trải ni-sư-đàn, kiết già mà ngồi. Thế Tôn ngồi rồi bảo các Tỳ-kheo:
“Các ngươi có thấy đống cây lớn đằng kia đang bùng cháy không?”
Khi đó các Tỳ-kheo trả lời:
“Bạch Thế Tôn, chúng con có thấy”.
Thế Tôn lại bảo các Tỳ-kheo:
“Các ngươi nghĩ sao, với đống cây lớn phựt cháy hừng hẫy đó mà hoặc ôm, hoặc ngồi, hoặc nằm; hay là, với người con gái của dòng Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, hay thợ thuyền, đang độ tuổi cường thạnh, tắm gội, xông hương thơm, mặc y phục sạch sẽ, dùng tràng hoa chuỗi ngọc, trang sức thân thể, hoặc ôm, hoặc ngồi, hoặc nằm; việc nào vui sướng hơn?”
Lúc ấy các Tỳ-kheo thưa rằng:
“Bạch Thế Tôn, với đống cây lớn đang phựt cháy hừng hẫy hoặc ôm, hoặc ngồi, hoặc nằm thì rất khổ. Bạch Thế Tôn, hoặc có người con gái dòng Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ hay thợ thuyền, đang độ tuổi cường thạnh, tắm gội, xông hương thơm, mặc y phục sạch sẽ, dùng tràng hoa chuỗi ngọc, trang sức thân thể, mà tới hoặc ôm, hoặc ngồi, hoặc nằm thì rất vui sướng. Thế Tôn!”
Thế Tôn bảo:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để cho các ngươi Sa-môn mà lại mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng thì thà ôm đống cây lớn đang phừng cháy hừng hẫy, hoặc ngồi, hoặc nằm. Việc ấy mặc dù vì thế mà phải chịu khổ sở, hoặc chết. Nhưng không phải do đó mà thân hoại mạng chung phải thẳng đến ác xứ hay sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới và không tinh tấn, sanh ra ác pháp bất thiện; không phải là phạm hạnh mà gọi là phạm hạnh, không phải là Sa-môn mà gọi là Sa-môn, hoặc ôm người con gái dòng Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ hoặc thợ thuyền, đang độ tuổi cường thạnh, tắm gội, xông hương thơm, mặc y phục sạch sẽ, dùng tràng hoa chuỗi ngọc trang sức thân thể, hoặc ngồi, hoặc nằm; người ngu si kia vì vậy mà lâu dài không thiện, không nghĩa, thọ quả báo ác pháp, khi thân hoại mạng chung thẳng đến cõi xấu, sanh vào địa ngục. Do đó, các ngươi hãy quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa, và hãy suy nghĩ như thế này: ‘Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không phải luống không, mà có quả, có báo, có sự an lạc cùng cực, được sanh vào các thiện xứ để được trường thọ. Ta tiếp nhận áo chăn, đồ ăn uống, giường nệm, thuốc thang của người tín thí, làm cho các thí chủ được phước đức, đại quả báo, đại quang minh. Hãy nên học như vậy”.
Thế Tôn lại bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao, như có lực sĩ lấy sợi dây thừng bằng lông bền chắc cột siết bắp chân cho đến bứt da; bứt da rồi bứt thịt; bứt thịt rồi bứt gân; bứt gân rồi bứt xương; bứt xương cho tới tủy mới thôi. Hoặc nếu từ những người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ hay thợ thuyền mà nhận sự tín thí, rồi sờ mó thân thể, chi tiết, tay chân. Điều nào vui sướng hơn?”
Bấy giờ các Tỳ-kheo bạch Phật:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ lấy sợi dây thừng bằng lông bền chắc cột siết bắp chân cho đến bứt da; bứt da rồi bứt thịt; bứt thịt rồi bứt gân; bứt gân rồi bứt xương; bứt xương cho tới tủy mới thôi. Rất khổ, bạch Thế Tôn. Nếu từ người dòng Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền mà được cúng thí, rờ rẫm thân thể, chi tiết, tay chân; thì rất vui sướng, Thế Tôn!”
Thế Tôn bảo rằng:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để cho các ngươi học Sa-môn lại mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu vô thượng phạm hạnh thì thà để cho lực sĩ đem sợi dây thừng bằng lông, cột siết bắp chân cho tới bứt da, bứt da rồi bứt thịt, bứt thịt rồi bứt gân, bứt gân rồi bứt xương, bứt xương tới tủy mới thôi. Việc ấy mặc dù như vậy mà các ngươi thọ khổ hoặc chết, nhưng không do đó mà thân hoại mạng chung đi đến ác xứ hay sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới, không tinh tấn, sanh ra pháp ác và bất thiện, không phải phạm hạnh mà xưng là phạm hạnh, không phải Sa-môn mà xưng là Sa-môn; từ người dòng Sát-lị, Bà-la-môn, cư sĩ, thợ thuyền thọ nhận sự tín thí, rồi rờ rẫm thân thể, các chi tiết và tay chân. Người ngu si đó vì vậy mãi mãi không thiện, không nghĩa, thọ quả báo ác pháp, khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Vì thế các ngươi hãy quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Hãy suy nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không vô ích, không luống không, mà có quả, có báo, có sự an lạc cùng cực, sanh vào các thiện xứ, để được trường thọ. Ta tiếp nhận áo chăn, đồ ẩm thực, giường nệm, thuốc thang của người tín thí, làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang minh lớn. Nên học như vậy”.
Phật lại bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao, nếu có lực sĩ đem con dao đã mài giũa sắc bén chặt đứt ngang đùi; hay là từ nơi người dòng Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền, để thọ nhận sự tín thí, lễ bái, cung kính, đón rước; điều nào sung sướng hơn?”
Bấy giờ các Tỳ-kheo bạch rằng:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ đem con dao đã mài giũa sắc bén chặt đứt ngang đùi, thì rất khổ. Thế Tôn, còn từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, hay thợ thuyền mà thọ nhận sự tín thí, lễ bái, cung kính, đón rước thì rất vui sướng”.
Thế Tôn bảo rằng:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để cho các ngươi học Sa-môn mà mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng thì thà để cho lực sĩ đem dao bén đã mài giũa chặt đứt ngang đùi. Việc ấy dù do đó mà chịu sự đau khổ, hoặc chết, nhưng không vì vậy mà khi thân hoại mạng chung đi thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới không tinh tấn, sanh ra ác pháp bất thiện, chẳng phải phạm hạnh xưng là phạm hạnh, chẳng phải Sa-môn xưng là Sa-môn; rồi từ người Sát-lị, Bà-la-môn, cư sĩ hay thợ thuyền, mà thọ nhận sự tín thí, lễ bái, cung kính, tiếp đón. Người ngu si kia vì thế mãi mãi không được thiện, không được nghĩa, thọ quả báo ác pháp, sau khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Do đó, các ngươi nên quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Nên nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không luống không, mà có quả, có báo, có sự an lạc cùng cực, sanh đến các thiện xứ, để được trường thọ, tiếp nhận áo chăn, thực phẩm, giường chiếu của người tín thí, làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang vinh lớn, nên học như vậy”.
Thế Tôn lại bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao? Hoặc có lực sĩ đem lá đồng sắt đốt cháy hừng hực, rồi quấn quanh thân thể; hoặc từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền, mà nhận sự tín thí y phục của người; cái nào vui sướng hơn?”
Các Tỳ-kheo bạch rằng:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ đem lá đồng sắt đốt cháy hừng hực rồi quấn quanh thân thể thì rất khổ. Nếu từ người Sát-lị, Bà-la-môn, cư sĩ, thợ thuyền mà thọ lãnh tín thí, y phục của người, thì rất vui sướng”.
Thế Tôn bảo rằng:
“Ta sẽ nói các ngươi biết, không để các ngươi học Sa-môn mà mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng thì thà để cho lực sĩ đem lá đồng sắt đốt cháy hừng hực rồi quấn quanh thân thể. Dù việc đó vì thế sẽ chịu sự khổ, nhưng không do vậy mà khi thân hoại mạng chung phải thẳng đến ác xứ, sanh trong địa ngục. Nếu người ngu si, phạm giới, không tinh tấn, sanh ra pháp ác bất thiện, chẳng phải phạm hạnh xưng là phạm hạnh, chẳng phải Sa-môn xưng là Sa-môn; rồi từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền thọ lãnh sự tín thí, y phục của người. Người ngu si kia, vì thế mãi không thiện, không nghĩa, thọ quả báo ác pháp. Sau khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Do đó, các ngươi quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Nên nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không luống không, mà có quả có báo, có sự an lạc cùng cực, sanh đến các thiện xứ để được trường thọ. Ta nhận lãnh y phục, chăn mền, đồ ẩm thực, giường chiếu, thuốc thang của người tín thí là làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang minh lớn. Nên học như vậy”.
Thế Tôn lại bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao, hoặc có lực sĩ đem kềm sắt nóng, kéo cho hả miệng ra rồi lấy viên sắt đốt cháy hừng hực quăng vào trong miệng. Viên sắt nóng đó đốt môi; đốt cháy môi rồi đốt cháy lưỡi; đốt lưỡi rồi đốt lợi; đốt lợi rồi đốt cổ; đốt cổ rồi đốt tim; đốt tim rồi đốt bao tử và ruột; đốt bao tử và ruột rồi rơi xuống dưới. Hoặc từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền, thọ nhận sự tín thí, đồ ăn, vô lượng mùi vị. Việc nào vui sướng hơn?”
Các Tỳ-kheo bạch rằng:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ đem kềm sắt nóng kéo cho hả miệng, rồi lấy viên sắt đã cháy hừng hực bỏ vào miệng. Viên sắt nóng ấy đốt môi, đốt môi rồi đốt lưỡi, đốt lưỡi rồi đốt lợi, đốt lợi rồi đốt cổ, đốt cổ rồi đốt tim, đốt tim rồi đốt bao tử và ruột, đốt bao tử và ruột rồi rơi xuống dưới. Việc ấy rất khổ, bạch Thế Tôn, nếu từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền để lãnh thọ sự tín thí, đồ ăn, vô lượng mùi vị; việc ấy rất vui sướng”.
Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để các ngươi học Sa-môn mà để mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng thà để lực sĩ đem kềm sắt nóng kéo cho hả miệng ra rồi đem viên sắt đã đốt cháy hừng hực quăng vào trong miệng, viên sắt nóng ấy đốt môi, đốt môi rồi đốt lưỡi, đốt lưỡi rồi đốt lợi, đốt lợi rồi đốt cổ, đốt cổ rồi đốt tim, đốt tim rồi đốt bao tử và ruột, đốt bao tử và ruột rồi rơi xuống. Điều ấy dù do vậy mà phải chịu đau khổ, hoặc chết, nhưng không vì thế mà khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ hay sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới, không tinh tấn, sanh ra ác pháp bất thiện, chẳng có phạm hạnh xưng là phạm hạnh, chẳng phải Sa-môn xưng là Sa-môn; từ người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền mà nhận lãnh sự tín thí, đồ ăn, vô lượng mùi vị. Người ngu si đó vì thế mà mãi mãi không thiện, không nghĩa, chịu quả báo ác pháp, sau khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Vì thế các ngươi nên quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Nên nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không luống không, mà có quả có báo, có sự an lạc cùng cực, sanh đến các thiện xứ để được trường thọ. Ta nhận lãnh sự tín thí, y phục, chăn mền, đồ ẩm thực, giường chiếu, thuốc thang của người là làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang minh lớn. Nên học như vậy”.
Thế Tôn lại bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao, nếu có lực sĩ đem giường sắt hay đồng đốt cháy hừng hực, rồi cưỡng bức người kia phải nằm ngồi trên đó; hoặc là từ các người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền mà thọ lãnh sự tín thí, giường chõng hay ngọa cụ của người; việc nào vui sướng hơn?”
Các Tỳ-kheo bạch Phật rằng:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ đem giường sắt hay đồng đốt cháy hừng hực rồi cưỡng bức người kia phải nằm ngồi trên đó thì rất khổ. Bạch Thế Tôn, nếu theo các người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền mà thọ lãnh sự tín thí, giường chõng, ngọa cụ của người; thì rất vui sướng”.
Thế Tôn bảo rằng:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để các ngươi học Sa-môn mà mất đạo Sa-môn. Nếu các ngươi muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng, thì thà để cho lực sĩ đem giường đồng hay sắt đốt cháy hừng hực rồi cưỡng bức phải nằm ngồi trên đó, việc đó vì thế mà chịu sự khổ sở hoặc chết. Nhưng không vì thế mà khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ hay sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới, không tinh tấn, sanh ra ác pháp bất thiện, chẳng phải phạm hạnh xưng là phạm hạnh, chẳng phải Sa-môn xưng làm Sa-môn, rồi từ những người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền để thọ lãnh sự tín thí, ngọa cụ, giường chõng của người; người ngu si đó vì thế mãi mãi không thiện, không nghĩa, thọ quả báo ác, sau khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ, sanh vào địa ngục. Vì thế các ngươi nên quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Nên nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không phải luống không, mà có quả báo, có sự an lạc vô cùng, sanh đến các thiện xứ để được trường thọ. Ta nhận lãnh sự tín thí, áo mền, đồ ăn uống, giường nằm, thuốc thang của người là làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang minh lớn. Nên học như vậy”.
Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Các ngươi nghĩ sao, nếu có lực sĩ đem cái nồi lớn bằng sắt hay đồng đốt cháy hừng hực, rồi túm lấy người kia ném ngược vào trong đó; hoặc là từ các người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền để thọ lãnh sự tín thí, nhà cửa được tô trét đất bùn, cửa sổ và cửa lớn kín và chặt; có lò sưởi ấm áp. Đằng nào vui sướng hơn?”
Các Tỳ-kheo bạch Phật rằng:
“Bạch Thế Tôn, nếu có lực sĩ đem cái nồi lớn bằng sắt hay đồng đốt cháy hừng hực, rồi túm lấy người kia ném ngược vào trong đó; thế thì rất khổ. Bạch Thế Tôn, nếu từ các người Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, thợ thuyền mà thọ lãnh sự tín thí, nhà cửa được tô trét đất bùn, cửa sổ và cửa lớn kín và chặt; có lò sưởi ấm áp; thế thì rất vui sướng”.
Thế Tôn bảo rằng:
“Ta sẽ nói cho các ngươi biết, không để cho các ngươi học Sa-môn mà mất đạo Sa-môn. Các ngươi nếu muốn thành tựu phạm hạnh vô thượng thì thà để cho lực sĩ đem nồi lớn bằng đồng hay sắt đốt cháy hừng hực rồi tóm giở ngược lên quăng vào trong nồi, mặc dù vì như thế mà chịu đau khổ hoặc chết, nhưng không vì vậy mà khi thân hoại mạng chung thẳng đến ác xứ hay sanh vào địa ngục. Nếu người ngu si phạm giới, không tinh tấn, sanh ra ác pháp bất thiện, chẳng có phạm hạnh xưng là phạm hạnh, chẳng phải Sa-môn xưng là Sa-môn, rồi từ người Sát-lị, Bà-la-môn, cư sĩ thợ thuyền để nhận lãnh sự tín thí, nhà cửa được tô trét đất bùn, cửa sổ và cửa lớn kín và chặt; có lò sưởi ấm áp của người. Người ngu si đó vì thế mà mãi mãi không thiện, không nghĩa, thọ quả báo ác, sau khi thân hoại mạng chung, thẳng đến ác xứ, hay sanh vào địa ngục. Vì thế các ngươi nên quán sát nghĩa này, quán sát nghĩa kia, quán sát cả hai nghĩa. Nên nghĩ thế này: Ta xuất gia học đạo không phải vô ích, không phải luống không mà có quả có báo, có sự an lạc cùng cực, sinh đến thiện xứ, được trường thọ. Ta nhạn lãnh sự tín thí, áo mền, đồ ẩm thực, giường nệm, thuốc thang của người, là làm cho các thí chủ được phước đức lớn, được quả báo lớn, được quang minh lớn. Nên học như thế”.
Khi dạy bài pháp này, sáu mươi vị Tỳ-kheo dứt sạch các lậu, giải thoát kiết sử. Sáu mươi Tỳ-kheo xả giới hoàn tục. Sao vậy? Vì sự giáo huấn của Thế Tôn rất sâu, rất khó, sự học đạo lại rất sâu rất khó.
Phật dạy như thế. Các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to Kośala and stayed among the people there.
He traveled with a large assembly of monks and followers.
It was then that the Bhagavān suddenly saw from the road a place where there was a large wood pile engulfed in flames.
After he saw this, the Bhagavān went down to the side of the road, spread out his sitting mat by a tree, and sat down cross-legged.
1. The Burning Wood Pile and the Young Woman
After he had sat down, the Bhagavān addressed the monks,
“Do all of you see that large wood pile engulfed in flames?”
The monks then answered,
“We see it, Bhagavān!”
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose you were to embrace, sit, or lay with that large wood pile engulfed in flames.
Suppose there were a warrior woman or a priest, householder, or worker woman in the prime of life who is clean and perfumed, wearing bright and pure clothing, and whose body is adorned with flowers and jewelry, and you were to embrace, sit, or lay down with her.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, that large wood pile is engulfed in flames!
If we embraced, sat, or lay with it, it would be very painful.
Bhagavān, suppose there were a warrior woman or a priest, householder, or worker woman in the prime of life who is clean and perfumed, wearing bright and pure clothing, and whose body is adorned with flowers and jewelry.
To embrace, sit, or lay with her would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees don’t lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather embrace that wood pile engulfed in flames.
If you sit or lay down there even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Suppose he were to embrace a warrior woman or a priest, householder, or worker woman in the prime of life who is clean and perfumed, wearing bright and pure clothing, and whose body is adorned with flowers and jewelry, or suppose he were to sit or lay down with her.
That foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the result of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
2. The Hair Rope and the Massage
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who tightly wraps a cord of hair rope around your calf and twists it until it cuts your skin.
After cutting skin, it cuts your flesh.
After cutting flesh, it cuts your tendons.
After cutting tendons, it cuts your bone.
After cutting bone, it reaches your marrow and stops.
Suppose you were to accept a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who massages your body, limbs, hands, and feet.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man tightly wrapped a cord of hair rope around our calves and twisted it until it cut our skin, and it cuts our flesh after cutting skin, cuts our tendons after cutting flesh, cuts our bones after cutting tendons, cuts our marrow after cutting bones, and stops, that would be very painful.
Bhagavān, suppose we were to accept a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who massages our body, limbs, hands, and feet.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees don’t lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to tightly wrap a cord of hair rope around your calf and twist it until it cuts your skin, cuts your flesh after cutting skin, cuts your tendons after cutting flesh, cuts your bone after cutting tendons, cuts your marrow after cutting bone, and stops.
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who massages his body, limbs, hands, and feet, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
3. The Sword and Veneration
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who uses a brightly polished and sharpened sword to chop off your [leg at the] hip.
Suppose you were to accept a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who venerates, respects, and looks after you.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man used a brightly polished and sharpened sword to chop off our [leg at the] hip, that would be very painful.
Bhagavān, suppose we were to accept a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who venerates, respects, and looks after us.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees will not lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to use a brightly polished and sharpened sword to chop off your [leg at the] hip.
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift from a warrior, priest, householder, or worker who venerates, respects, and looks after him, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
4. The Hot Metal Sheet and Clothing
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who wraps a metal sheet that’s glowing and flaming hot around your body.
Suppose you were to accept a faithful gift of clothing from a warrior, priest, householder, or worker.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man wrapped a metal sheet that’s glowing and flaming hot around our bodies, that would be very painful.
Bhagavān, suppose we were to accept a faithful gift of clothing from a warrior, priest, householder, or worker.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees don’t lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to wrap a metal sheet that’s glowing and flaming hot around your body.
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift of clothing from a warrior, priest, householder, or worker, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
5. The Hot Iron Ball and Delicious Meal
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who opens your mouth with hot iron forceps and then puts in it an iron ball that’s glowing and flaming hot.
That hot iron ball burns your lips.
After it burns your lips, it burns your tongue.
After it burns your tongue, it burns your gums.
After it burns your gums, it burns your throat.
After it burns your throat, it burns your heart.
After it burns your heart, it burns your intestines and stomach.
After it burns your intestines and stomach, it falls through [to the ground].
Suppose you were to accept a faithful gift of food with measureless flavors from a warrior, priest, householder, or worker.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man opened our mouths with hot iron forceps and then put in it an iron ball that’s glowing and flaming hot, that hot iron ball would burn our lips.
After it burns our lips, it would burn our tongue.
After it burns our tongue, it would burn our gums.
After it burns our gums, it would burn our throat.
After it burns our throat, it would burn our heart.
After it burns our heart, it would burn our intestines and stomach.
After it burns our intestines and stomach, it would fall through [to the ground].
That would be very painful!
Bhagavān, suppose we were to accept a faithful gift of food with measureless flavors from a warrior, priest, householder, or worker.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees don’t lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to open your mouth with hot iron forceps and then put in it an iron ball that’s glowing and flaming hot.
That hot iron ball will burn your lips.
After burning your lips, it will burn your tongue.
After burning your tongue, it will burn your gums.
After burning your gums, it will burn your throat.
After burning your throat, it will burn your heart.
After burning your heart, it will burn your intestines and stomach.
After burning your intestines and stomach, it will fall through [to the ground].
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift of food with measureless flavors from a warrior, priest, householder, or worker, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
6. The Hot Metal Bed and the Sofa
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who forces you to sit or lay on a metal bed that’s glowing and flaming hot.
Suppose you were to accept a faithful gift of a bed or sofa to lay on from a warrior, priest, householder, or worker.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man forced us sit or lay on a metal bed that’s glowing and flaming hot, that would be very painful!
Bhagavān, suppose we were to accept a faithful gift of a bed or sofa to lay on from a warrior, priest, householder, or worker.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees will not lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to force you to sit or lay on a metal bed that’s glowing and flaming hot.
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift of a bed or sofa to lay on from a warrior, priest, householder, or worker, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
7. The Hot Caldron and the Private Dwelling
The Bhagavān again addressed the monks,
“What do you think?
Suppose there’s a strong man who picks you up and puts you headfirst into a large metal cauldron that’s glowing and flaming hot.
Suppose you were to accept the faithful gift of a dwelling from a warrior, priest, householder, or worker, and it’s coated with whitewash, its windows and doors are secure, and it has a fireplace for warmth.
Which would be pleasant?”
The monks then said,
“Bhagavān, if a strong man picked us up and put us headfirst into a large metal caldron that’s glowing and flaming hot, that would be very painful!
Bhagavān, suppose we were to accept the faithful gift of a dwelling from a warrior, priest, householder, or worker, and it’s coated with whitewash, its windows and doors are secure, and it has a fireplace for warmth.
That would be very pleasant, Bhagavān.”
The Bhagavān told them,
“I will explain this for you, so you trainees will not lose the ascetic path.
Those of you who want to achieve the unsurpassed religious practice should rather allow a strong man to pick you up and put you headfirst into a large metal caldron that’s glowing and flaming hot.
Even though it will cause you to suffer pain or die, you won’t be destined to go to a bad place or be born in hell after your body breaks up and your life ends.
“If a foolish man violates the precepts and doesn’t make effort, that creates bad and unskillful situations.
His is not the religious practice, but he calls it the religious practice.
He’s not an ascetic, but he’s called an ascetic.
“Accepting a faithful gift of a dwelling from a warrior, priest, householder, or worker, which is coated with whitewash, has doors and windows that are secure, and has a fireplace for warmth, that foolish man’s long night will be neither good nor purposeful as a result, which brings the results of bad qualities.
He’ll be destined to go to a bad place or be born in hell when his body breaks up and his life ends.
“Therefore, all of you must examine your own goal, examine the goals of others, and examine the goals of both.
You must think,
‘My training as a renunciant is neither in vain nor empty; it has its fruit and its result.
There is an utmost happiness, birth in good places, and attainment of a long life.
I accept the faithful gifts of others for clothing, food and drink, bed and bedding, and bathing and medicine.
It will cause my benefactors to obtain great fortune, obtain great rewards, and obtain great radiance.’
Train yourselves in this way.”
When he spoke this teaching, the contaminants ended for 60 monks, and they were freed from the bonds.
60 monks renounced the precepts and returned home.
Why is that?
The Bhagavān’s instructions were too profound and difficult, and so was the path of training.
Thus did the Buddha speak.
Those monks who heard what the Buddha taught rejoiced and approved.