Tôi nghe như vầy.
Một thời Đức Phật trú tại nước Ương-kì, cùng với đại chúng Tỳ-kheo đi qua A-hòa-na, trú xứ của Kiền-ni.
Bấy giờ đêm tàn, trời sáng, Đức Thế Tôn đắp y ôm bát vào A-hòa-na để khất thực. Sau buổi ăn trưa, Đức Thế Tôn thu cất y bát, rửa tay chân, vắt ni-sư-đàn lên vai, đi đến một khu rừng. Vào trong rừng đó, Ngài đến dưới một gốc cây, trải ni-sư-đàn và ngồi kiết già.
Lúc bấy giờ một số đông các Tỳ-kheo sau giờ ăn trưa, tụ họp tại giảng đường, cùng thảo luận vấn đề này:
“Này Chư Hiền, Đức Thế Tôn thật kỳ diệu thay, hy hữu thay! Sự tu tập niệm thân được phân biệt, được quảng bá, được hiểu biết tột cùng, được quán sát tột cùng, được tu tập tột cùng, được thủ hộ và đối trị tột cùng, khéo sung mãn, khéo thực hành, ở trong một tâm. Phật tuyên bố niệm thân có đại quả báo, được con mắt, có con mắt thấy đệ nhất nghĩa”.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn từ chỗ tĩnh tọa, bằng thiên nhĩ thanh tịnh, nghe xa hơn người, Ngài biết các Tỳ-kheo sau giờ ăn trưa tụ họp tại giảng đường, cùng bàn luận vấn đề này, “Này Chư Hiền, Đức Thế Tôn thật kỳ diệu thay, hy hữu thay! Sự tu tập niệm thân được phân biệt, được quảng bá, được hiểu biết tột cùng, được quán sát tột cùng, được tu tập tột cùng, được thủ hộ và đối trị tột cùng, khéo sung mãn, khéo thực hành, ở trong một tâm. Phật tuyên bố niệm thân có đại quả báo, được con mắt, có con mắt thấy đệ nhất nghĩa”.
Sau khi Đức Thế Tôn nghe như vậy, vào lúc xế, rời chỗ tĩnh tọa đứng dậy, Ngài đến giảng đường, trải chỗ ngồi trước chúng Tỳ-kheo.
Bấy giờ Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-kheo:
“Các ngươi cùng nhau vừa bàn luận việc gì? Vì việc gì mà tụ tập tại giảng đường?”
Các Tỳ-kheo bạch Phật:
“Bạch Thế Tôn, Tỳ-kheo chúng con sau giờ ăn trưa, tụ họp tại giảng đường, cùng bàn luận về vấn đề này: ‘Này Chư Hiền, Đức Thế Tôn thật kỳ diệu thay, hy hữu thay! Sự tu tập niệm thân được phân biệt, được quảng bá, được hiểu biết tột cùng, được quán sát tột cùng, được tu tập tột cùng, được thủ hộ và đối trị tột cùng, khéo sung mãn, khéo thực hành, ở trong một tâm. Phật tuyên bố niệm thân có đại quả báo, được con mắt, có con mắt thấy đệ nhất nghĩa’. Bạch Thế Tôn, chúng con vừa cùng nhau bàn luận vấn đề vấn đề như vậy. Vì vấn đề này mà tụ họp tại giảng đường”.
Đức Thế Tôn lại hỏi các Tỳ-kheo:
“Ta đã nói như thế nào về tu tập niệm thân, phân biệt, quảng bá, được đại quả báo?”
Lúc ấy các Tỳ-kheo bạch Phật:
“Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là gốc của Pháp, là chủ của Pháp, Pháp do Thế Tôn. Kính mong Thế Tôn giảng thuyết. Chúng con sau khi nghe xong sẽ được hiểu biết nghĩa lý rộng rãi”.
Đức Phật nói:
“Các ngươi hãy lắng nghe, hãy khéo suy nghĩ! Ta sẽ phân biệt nghĩa ấy cho các ngươi nghe”.
Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy, lắng nghe.
Đức Phật nói:
“Tỳ-kheo tu tập niệm thân như thế nào? Tỳ-kheo khi đi thì biết mình đang đi, đứng thì biết mình đang đứng, ngồi thì biết mình đang ngồi, nằm thì biết mình đang nằm, ngủ thì biết mình đang ngủ. Như vậy, Tỳ-kheo tùy thân hành mà biết đúng như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Khi được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo tỉnh giác khi vào, khi ra, khéo phân biệt khi nhìn, khi co, lúc duỗi, khi cúi, lúc ngước; nghi dung chững chạc, khoác tăng-già-lê ngay ngắn, ôm bát chỉnh tề; đi đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói năng, im lặng, đều biết rõ như thực. Như vậy, Tỳ-kheo tùy thân hành mà biết đúng như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo khi phát sanh tâm niệm ác, bất thiện, liền bằng niệm pháp thiện để đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như người thợ mộc hoặc học trò thợ mộc kéo thẳng dây mực, búng thẳng lên thân cây, rồi dùng búa bén mà đẽo cho thẳng. Cũng vậy, Tỳ-kheo khi sanh niệm ác bất thiện, liền niệm pháp thiện để đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo răng ngậm khít lại, lưỡi ấn lên trên khẩu cái, dùng tâm trị tâm, đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như hai lực sĩ bắt một người yếu mang đi khắp nơi, tự do đánh đập; cũng vậy, Tỳ-kheo răng ngậm khít lại, lưỡi ấn lên khẩu cái, dùng tâm trị tâm, đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo niệm hơi thở vào thì biết niệm hơi thở vào; niệm hơi thở ra thì biết niệm hơi thở ra; thở vào dài thì biết thở vào dài, thở ra dài thì biết thở ra dài; thở vào ngắn thì biết thở vào ngắn, thở ra ngắn thì biết thở ra ngắn. Học toàn thân thở vào, học toàn thân thở ra. Học thở vào thân hành tĩnh chỉ, học thở ra khẩu hành tĩnh chỉ. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo có hỷ lạc do ly dục nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn. Khắp trong thân thể, hỷ lạc sanh do ly dục, không đâu không có. Như người hầu tắm, bỏ bột tắm đầy chậu, nước hòa thành bọt, nước thấm vào thân, phổ biến sung mãn, không đâu không có. Cũng vậy, Tỳ-kheo có hỷ lạc do ly dục nhuần thấm vào thân, phổ biến sung mãn, khắp trong thân thể hỷ lạc sanh do ly dục không đâu không có. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo có hỷ lạc do định sanh nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn. Khắp trong thân thể, hỷ lạc do định sanh không đâu không có. Cũng như suối trên núi tràn đầy, tràn ngập nước trong sạch, trong vắt. Nước từ bốn phương bên ngoài không ngõ nào để chảy vào được. Chính nước ngay từ dưới đáy suối ấy tự phun lên, chảy tràn ra ngoài, thấm ướt cả núi, phổ biến sung mãn, không đâu không có. Cũng vậy, Tỳ-kheo có hỷ lạc do định sanh nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn. Khắp trong thân thể, hỷ lạc do định sanh không đâu không có. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo có lạc do ly hỷ thấm nhuần thân, phổ biến sung mãn. Khắp trong thân thể, lạc do ly hỷ không đâu không có. Như các thứ sen xanh, hồng, đỏ, trắng sanh ra từ nước, lớn lên trong nước, ở dưới đáy nước, rễ, cọng, hoa, lá đều nhuần thấm nước, phổ biến sung mãn, không đâu không có. Cũng vậy, Tỳ-kheo có lạc do ly hỷ nhuần thấm vào thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể, lạc do ly hỷ không đâu không có. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo ở trong thân này biến mãn với tâm ý thanh tịnh, tỏ rõ, thành tựu an trụ; ở trong thân này với tâm thanh tịnh, không chỗ nào là không biến mãn. Như có một người trùm một cái áo dài bảy hay tám khuỷu tay, từ đầu đến chân, không chỗ nào là không phủ kín; cũng vậy, Tỳ-kheo ở trong thân này, biến mãn với tâm ý thanh tịnh, tỏ rõ, thành tựu an trụ; ở trong thân này với tâm thanh tịnh, không chỗ nào là không biến mãn. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo-niệm quang minh tưởng, khéo thọ, khéo trì, nhớ rõ điều niệm; như phía trước, phía sau cũng vậy; như phía sau, phía trước cũng vậy; ngày cũng như đêm, đêm cũng như ngày; dưới cũng như trên, trên cũng như dưới. Như vậy, tâm không điên đảo, tâm không bị ràng buộc, tâm tu quang minh, không khi nào còn bị bóng tối che lấp. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo quán sát tướng, khéo tiếp thu, khéo ghi nhớ, khéo được hý luận bởi ý. Như người ngồi quán sát kẻ nằm, người nằm quán sát kẻ ngồi. Cũng vậy, Tỳ-kheo quán sát tướng, khéo tiếp thu, khéo ghi nhớ, khéo được hý luận bởi ý. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo tùy theo những chỗ trong thân, tùy theo tính chất tốt xấu, từ đầu đến chân, quán thấy thảy đều đầy dẫy bất tịnh. Tức là, trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da dày, da non, thịt, gân, xương, tim, thận, gan, phổi, ruột già, ruột non, lá lách, dạ dày, phân, não và não căn, nước mắt, mồ hôi, nước mũi, nước miếng, mủ, máu, mỡ, tủy, đờm giải, nước tiểu. Như một cái bồn chứa đủ loại hạt giống, ai có mắt sáng thì thấy rõ ràng, ‘Đây là hạt lúa, gạo; kia là hạt cải, cỏ, rau’. Cũng vậy, Tỳ-kheo tùy theo những chỗ trong thân, tùy theo tính chất tốt xấu, từ đầu đến chân, quán thấy thảy đều đầy dẫy bất tịnh. Tức là, trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da dày, da non, thịt, gân, xương, tim, thận, gan, phổi, ruột già, ruột non, lá lách, dạ dày, phân, não và não bộ, nước mắt, mồ hôi, nước mũi, nước miếng, mủ, máu, mỡ, tủy, đờm giải, nước tiểu. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo quán các giới trong thân rằng ‘Trong thân này của ta có địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới’. Như gã đồ tể mổ bò, lột hết bộ da, trải lên mặt đất, phân thành sáu đoạn. Cũng vậy, Tỳ-kheo quán các giới trong thân rằng: ‘Trong thân này của ta có địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo quán xác chết mới chết, từ một, hai ngày đến sáu, bảy ngày, đang bị quạ, diều bươi mổ, sài lang cấu xé; hoặc đã được hỏa thiêu hay đã được chôn lấp, đang bị rữa nát hư hoại. Quán sát rồi, tự so sánh: ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo như đã từng thấy trong nghĩa địa, hài cốt sắc xanh, rửa nát, bị chim thú ăn một nửa, xương cốt nằm rải rác trên mặt đất. Tỳ-kheo thấy rồi, tự so sánh, ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo như đã từng thấy ở trong nghĩa địa, thây chết không còn da thịt, máu, mà chỉ còn gân nối liền với xương. Thấy rồi, tự so sánh, ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo như đã từng thấy trong nghĩa địa, xương rời từng đốt, tản mác khắp nơi, xương chân, xương đùi, xương đầu gối, xương bắp vế, xương sống, xương vai, xương cổ, xương sọ, mỗi thứ một nơi. Thấy rồi tự so sánh, ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo tu tập niệm thân như sau. Tỳ-kheo như đã từng thấy ở trong nghĩa địa, xương trắng như vỏ ốc, xanh như lông chim bồ câu, đỏ như màu máu, mục nát, bể vụn. Thấy rồi tự so sánh, ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Như vậy, Tỳ-kheo tùy theo thân hành mà biết như thật như vậy. Tỳ-kheo như thế, sống cô độc, viễn ly, tâm không phóng dật, tu hành tinh tấn, đoạn trừ các tai hoạn của tâm và được định tâm. Được định tâm rồi thì biết như thật như vậy. Ấy là Tỳ-kheo tu tập niệm thân.
“Nếu có vị nào tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy, các thiện pháp kia toàn bộ đều ở trong đó, gọi là Đạo phẩm pháp. Vị ấy có tâm ý thanh biến mãn, giống như biển lớn mà các con sông nhỏ kia đều đổ vào. Cũngvậy, tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy, các thiện pháp kia toàn bộ đều ở trong đó, gọi là Đạo phẩm pháp.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chân chánh an trụ niệm thân, sống với tâm nhỏ hẹp, với vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phói thì có thể chi phối được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân. Giống như một cái bình, bên trong trống không, không có nước, đặt ngay ngắn trên mặt đất, nếu có người đem nước đến đổ vào trong bình thì Tỳ-kheo nghĩ sao? Bình ấy như vậy, có đổ nước vào được hay không?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, có thể được. Vì sao? Vì bình trống không, không có nước, đặt ngay ngắn trên mặt đất cho nên có thể đổ nước vào được”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm nhỏ hẹp, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối thì có thể lchi phối được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân. Giống như có một cái bình, bên trong chứa đầy nước, đặt ngay ngắn trên mặt đất, nếu có người đem nước đến đổ vào trong bình, thì Tỳ-kheo nghĩ sao? Bình ấy như vậy có nhận nước nữa không?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, không thể được. Vì sao? Vì bình ấy nước đã đầy rồi, đặt ngay ngắn trên mặt đất, cho nên không nhận nước được nữa”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm nhỏ hẹp, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối thì có thể chi phối được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân. Giống như người lực sĩ khiêng hòn đá to, nặng, quăng vào trong vũng bùn, thì Tỳ-kheo, ngươi nghĩ sao, hòn đá có bị lún vào bùn không?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, hòn đá bị lún vào bùn. Vì sao? Vì bùn lầy mà đá nặng, cho nên chắc chắn phải lún vào”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm nhỏ hẹp, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối thì có thể lợi dụng được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân. Giống như người lực sĩ cầm một trái cầu nhẹ bằng lông, ném vào một cánh cửa thẳng đứng, thì Tỳ-kheo, ngươi nghĩ sao, cánh cửa kia có nhận trái cầu chăng?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, không thể nhận. Vì sao? Vì trái cầu thì nhẹ mà cánh cửa đứng thẳng, không thể nhận được”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm nhỏ hẹp, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối thì có thể lợi dụng được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân. Giống như người tìm lửa, lấy củi khô làm mồi, rồi dùng dùi khô mà dùi, thì này Tỳ-kheo, ngươi nghĩ sao, người kia làm như vậy có tìm thấy lửa không?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, người kia tìm thấy lửa. Vì sao? Vì người kia lấy dùi khô mà dùi củi khô, cho nên chắc chắn tìm thấy lửa”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào không chánh lập an trụ niệm thân, tâm nhỏ hẹp, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối thì có thể lợi dụng được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia trống không, không có niệm thân.
“Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, sống với tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân. Giống như người tìm lửa, lấy củi ướt làm mồi, rồi dùng dùi ướt mà dùi, thì này Tỳ-kheo, ngươi nghĩ sao, người kia làm vậy có tìm thấy lửa không?”
Tỳ-kheo đáp:
“Bạch Thế Tôn, người kia không tìm thấy lửa. Vì sao? Vì người kia lấy cái dùi ướt mà dùi gỗ ướt, cho nên không tìm thấy lửa”.
“Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào chánh lập an trụ niệm thân, tâm vô lượng, vị ấy nếu Ma Ba-tuần muốn chi phối, nhất định không thể được. Vì sao? Vì Sa-môn, Bà-la-môn kia không trống không, có niệm thân.
“Tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy, nên biết có mười tám công đức. Những gì là mười tám công đức?
“Tỳ-kheo có thể nhẫn nại những sự đói, khát, nóng, lạnh, muỗi mòng, ruồi nhặng, gió nắng bức bách, hay gậy đánh, tiếng dữ cũng có thể nhẫn nại. Thân bị bệnh tật hết sức đau đớn, gần như tuyệt vọng, những điều không xứng ý đều có thể kham nhẫn. Đây là đức tánh thứ nhất khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo kham nhẫn điều không vui thích hoan lạc. Nếu sanh điều không hoan lạc thì tâm nhất định không vướng mắc. Đây là đức tánh thứ hai khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo kham nhẫn sự sợ hãi. Nếu sợ hãi phát sanh thì tâm nhất định không vướng mắc. Đây là đức tánh thứ ba khi tu tập niệïm thân như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo sanh ba ác niệm: dục niệm, nhuế niệm, hại niệm. Nếu ba ác niệm phát sanh, tâm nhất định không dính trước. Đây là đức tánh thứ tư, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa Tỳ-kheo ly dục, ly pháp ác bất thiện, cho đến chứng đắc Tứ thiền, thành tựu an trụ. Đây là đức tánh thứ tám khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo đã diệt tận ba kết sử, chứng quả Tu-đà-hoàn, không còn đọa vào ác pháp, nhất định đến chánh giác, chỉ còn thọ sanh tối đa bảy đời nữa. Sau bảy lần qua lại thiên thượng, nhân gian sẽ chứng đắc khổ biên. Đây là đức tánh thứ chín khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo đã diệt tận ba kết sử, dâm, nộ, si đã mỏng, chỉ còn qua lại một lần thiên thượng nhân gian. Sau một lần qua lại sẽ chứng đoạn tận khổ biên. Đây là đức tánh thứ mười khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo đã diệt tận năm hạ phần kết sử, sanh vào nơi kia rồi nhập Niết-bàn, được pháp bất thối, không trở lại đời này. Đây là đức tánh thứ mười một khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo nếu có tịch tĩnh giải thoát, ly sắc, chứng đắc vô sắc, định như vậy, tự thân tác chứng, thành tựu an trụ, rồi bằng trí tuệ và quán sát để vĩnh viễn đoạn trừ các lậu. Đây là đức tánh thứ mười hai, mười ba, mười bốn, mười lăm, mười sáu, mười bảy khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Lại nữa, Tỳ-kheo chứng đắc như ý túc, thiên nhĩ, tha tâm trí, túc mạng trí, sanh tử trí, các lậu đã tận diệt, chứng đắc vô lậu, tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Ngay trong đời này mà tự tri, tự giác, tự tác chứng, thành tựu an trụ; biết một cách như thật rằng ‘Sự sanh đã dứt, phạm hạnh đã thành, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh nữa’. Đây là đức tánh thứ mười tám khi tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy.
“Tu tập niệm thân như vậy, quảng bá như vậy, nên biết, có mười tám công đức này.”
Phật thuyết như vậy. Các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to the country of Aṅga with a large group of monks.
They went to Āpaṇa and stayed at Kaineya’s residence.
Introduction
After the night passed and the sun rose, the Bhagavān put on his robe and took his bowl into Āpaṇa to solicit alms.
When his meal was finished, he put away his robe and bowl, washed his hands and feet, put his sitting mat over his shoulder, and went into a grove in the afternoon.
Going into that grove, he spread out his sitting mat under a tree and sat cross-legged there.
At the time, a large group of monks had gathered in the discussion hall after the midday meal, and they were conversing about this topic:
“Good men, the Bhagavān is rare and extraordinary.
He cultivates mindfulness of body and discerns and disseminates it.
He has the highest knowledge, highest observation, highest cultivation, and highest discipline.
Well-perfected in good conduct and residing in a unified mind, the Buddha teaches that mindfulness of body has great rewards and attains the vision and eyes to see the supreme truth.”
Just then, the Bhagavān was sitting in repose and used the divine ear that transcends that of humans to hear the monks gathered in the discussion hall.
After the midday meal, they were conversing about this topic:
“Good men, the Bhagavān is rare and extraordinary.
He cultivates mindfulness of body and discerns and disseminates it.
He has the highest knowledge, highest observation, highest cultivation, and highest discipline.
Well-perfected in good conduct and residing in a unified mind, the Buddha teaches that mindfulness of body has great rewards and attains the vision and eyes to see the supreme truth.”
After hearing this, the Bhagavān then got up from his repose in the afternoon, went to the discussion hall, prepared his seat in front of the monks, and sat down.
It was then that the Bhagavān addressed the monks,
“What topic have you been discussing together?
What was the reason you gathered here in the discussion hall?”
The monks said,
“Bhagavān, we monks gathered here in the discussion hall after the midday meal to discuss this topic:
‘Good men, the Bhagavān is rare and extraordinary.
He cultivates mindfulness of body and discerns and disseminates it.
He has the highest knowledge, highest observation, highest cultivation, and highest discipline.
Well-perfected in good conduct and residing in a unified mind, the Buddha teaches that mindfulness of body has great rewards and attains the vision and eyes to see the supreme truth.’
Bhagavān, we’ve been discussing this topic together.
This was the reason we gathered here in the discussion hall.”
The Bhagavān again addressed the monks,
“How do I teach the cultivation of mindfulness of body and discern and disseminate it?
What great rewards does it attain?”
The monks then said to the Bhagavān,
“The Bhagavān is the Dharma root, the Bhagavān is the Dharma lord, and the Dharma comes from the Bhagavān.
May it please him to discuss it.
After hearing it, we’ll get a detailed knowledge of its meaning.”
The Buddha then told them,
“Listen closely, and well consider it.
I will discern its meaning for you.”
The monks then accepted the teaching and listened.
The 18 Practices
The Buddha said,
“How does a monk cultivate mindfulness of body?
A monk walks and knows he’s walking.
He stands and knows he’s standing, sits and knows he’s sitting, and lies down and knows he’s lying down.
He sleeps and knows he’s sleeping, wakes and knows he’s waking, and he sleeps and wakes and knows he has slept and woke up.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk correctly knows that he’s exiting and entering, and he well observes and discerns that he’s bending and stretching high and low.
His manner is peaceful, and he wears his outer and other robes and carries his bowl well.
He’s correctly aware when walking, standing, sitting, lying, sleeping, waking, speaking, and being silent.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk produces mindfulness of what’s bad and unwholesome.
He subdues and extinguishes it with mindfulness of what’s good.
He’s like a carpenter or a carpenter’s apprentice who ties wood together with a cord and then chops off the excess with a sharp ax to make a straight [edge].
Thus, the monk produces mindfulness of what’s bad and unwholesome, and he subdues and extinguishes it with mindfulness of what’s good.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk puts his teeth together, presses his tongue up against his palate, and uses his mind to govern his thoughts, subduing and extinguishing them.
It’s like when two strong men arrest a weak man.
They go from place to place holding, controlling, and disciplining him.
Thus, that monk puts his teeth together, presses his tongue against his palate, and uses his mind to govern his thoughts, subduing and extinguishing them.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk is mindful of inhaling and knows he’s mindful of inhaling.
He’s mindful of exhaling and knows he’s mindful of exhaling.
He inhales long and knows he’s inhaling long.
He exhales long and knows he’s exhaling long.
He inhales short and knows he’s inhaling short.
He exhales short and knows that he’s exhaling short.
He trains while inhaling with his whole body and trains while exhaling with his whole body.
He trains while calming physical action as he inhales and trains while calming verbal action as he exhales.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from seclusion.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from seclusion doesn’t reach.
It’s like when a bath worker fills a dish with soap and mixes it with water to make a ball.
The water wets, moistens, and thoroughly fills it.
There’s nowhere that it doesn’t reach.
Thus, a monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from seclusion.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from seclusion doesn’t reach.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from concentration.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from concentration doesn’t reach.
It’s like a mountain spring that fills to overflowing with the purest and clearest water.
On all four sides, there’s nowhere [more] water can enter.
From the bottom of that spring, the water spontaneously wells up and flows out to wet and moisten the mountain and thoroughly fill it.
There’s nowhere that it doesn’t reach.
Thus, a monk’s body is wet and moistened by the joy and happiness that arises from concentration.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from concentration doesn’t reach.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk’s body is wet and moistened by happiness that arises from the absence of joy.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that happiness that arises from the absence of joy doesn’t reach.
It’s like the blue lotus and the red and white lotuses, which are born from water and grow in water.
At the water’s bottom, their roots, stems, flowers, and leaves are all wet and moistened.
They are thoroughly filled, and there's nowhere that the water doesn’t reach.
Thus, the monk’s body is wet and moistened by happiness that arises from the absence of joy.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that happiness that arises from the absence of joy doesn’t reach.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
What’s in that monk’s body is filled with the accomplishment of the mental freedom of a pure mind.
There’s nowhere in his body that that pure mind doesn’t reach.
He’s like a person wearing a seven- or eight-cubit robe.
From head to toe, there’s no part of his body that isn’t covered.
Thus, what’s in that monk’s body is filled with the accomplishment of the mental freedom of a pure mind.
There’s nowhere in his body that that pure mind doesn’t reach.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk is mindful of the perception of light.
That mindfulness is well-acquired, well-maintained, and well-intended.
As before, it’s likewise afterward.
As after, it’s likewise beforehand.
As during the day, it’s likewise at night.
As during the night, it’s likewise during daytime.
As below, it’s likewise above.
As above, it’s likewise below.
Thus, he isn’t mistaken, and his mind has no fetters.
He cultivates a radiant mind, and his mind is never covered by darkness.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk observes appearances, and that mindfulness is well-acquired, well-maintained, and well-intended.
He’s like a person sitting and observing someone lying down or lying down and observing someone sitting.
Thus, the monk observes appearances, and that mindfulness is well-acquired, well-maintained, and well-intended.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk follows this body’s loveliness and ugliness from head to toe according to its abiding.
He observes the various ways it’s filled with impurities.
That is, in this body there’s beard, hair, nails, teeth, coarse, fine, and thin skin, flesh, tendons, bones, heart, kidneys, liver, lungs, large and small intestines, spleen, stomach, dung, brain and spine, tears, sweat, phlegm, pus, blood, fat, marrow, saliva, bile, and urine.
He’s like a man with eyes to look at a container full of various seeds.
He discerns them clearly as rice, millet, barley, wheat, large and small sesame, oilseed, and mustard seed.
Thus, the monk follows this body’s loveliness and ugliness from head to toe according to its abiding.
He observes the various ways it’s filled with impurities.
That is, in this body there’s beard, hair, nails, teeth, coarse, fine, and thin skin, flesh, tendons, bones, heart, kidneys, liver, lungs, large and small intestines, spleen, stomach, dung, brain and spine, tears, sweat, phlegm, pus, blood, fat, marrow, saliva, bile, and urine.
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk observes the body’s elements:
‘In this body of mine, there’s the element of earth, element of water, element of fire, element of air, element of space, and element of consciousness.’
It’s like a butcher’s son who slaughters a cow, skins it, spreads its hide on the ground, and divides it into six pieces.
Thus, the monk observes the elements of his body:
‘In this body of mine, there’s the element of earth, element of water, element of fire, element of air, element of space, and element of consciousness.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk observes a dead corpse, whether one, two … six, or seven days old.
It’s been pecked by crows and kites, eaten by wolves and dogs, burned, or buried in the ground, and it’s thoroughly rotted and decayed.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk sees as before a skeleton that’s bluish, rotted, half-eaten, or just bones on the ground at a charnel ground.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk as before sees skin, flesh, and blood removed [from the bones] with only sinews connecting them at a charnel ground.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk as before sees bones with sinews removed and scattered in different directions at a charnel ground:
Foot bones, leg bones, thigh bones, hip bones, back bones, shoulder bones, neck bones, and skull bones.
Each is lying in a different place.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
“Furthermore, a monk cultivates mindfulness of body.
That monk as before sees bones at a charnel ground as white as seashells, blue like a pigeon, or red like smeared blood.
They are decayed, broken, and reduced to dust.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk follows his physical actions, knowing the above as it truly is.
If he thus goes into seclusion and lives alone, his thoughts aren’t careless.
He cultivates diligence, stops mental disturbances, and attains a concentrated state of mind.
After attaining a concentrated state of mind, he then knows the above as it truly is.
This is called a monk who cultivates mindfulness of body.
Analogies about Cultivating Mindfulness of Body
“If someone thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it, good qualities will be fully present in them, which are the factors of the path.
If their mind is filled with mental freedom, it’s like the ocean in which all the small streams are present.
If someone thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it, good qualities will be fully present in them, which are the factors of the path.
“If there’s an ascetic or priest who doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
It’s because that ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
They’re like a clay pot that’s empty and lacks water when it’s correctly placed [upright] on the ground.
If someone were to bring water and pour it into the pot, what do you monks think?
Will that pot thus accept the water?”
The monks answered,
“It would accept it, Bhagavān.
Why is that?
It’s empty and lacks water, and it’s correctly placed [upright] on the ground.
It therefore will surely accept it.”
“Thus, if an ascetic or priest doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
“If an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
They’re like a clay pot that’s full of water and correctly placed [upright] on the ground.
If someone were to bring water and pour it into the clay pot, what do you monks think?
Would that clay pot accept more water?”
The monks answered,
“No, Bhagavān.
Why is that?
The pot is full of water and correctly placed [upright] on the ground.
It therefore won’t accept it.”
“Thus, if an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
“If an ascetic or priest doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
He’s like a strong man who throws a huge, heavy stone into a mudhole.
Monks, what do you think?
Would the mud accept it?”
The monks answered,
“It would accept it, Bhagavān.
Why is that?
A heavy stone sinks in mud.
It therefore would accept it.”
“Thus, if an ascetic or priest doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
“If an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
They’re like a strong man tossing a small ball against a flat door.
Monks, what do you think?
Would it enter the door?”
The monks answered,
“No, Bhagavān.
Why is that?
A small ball bounces off a door that’s standing upright.
It therefore won’t enter it.”
“Thus, if an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
“If an ascetic or priest doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
They’re like someone seeking fire who considers dry wood to be its mother and rubs a dry stick into it.
Monks, what do you think?
Would that person thus obtain fire?”
The monks replied,
“They would obtain it, Bhagavān.
Why is that?
By rubbing a dry stick into dry wood, they’ll surely obtain it.”
“Thus, if an ascetic or priest doesn’t correctly establish mindfulness of body and travels around with little thought, then Māra Pāpīyān can surely get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest is empty and lacks mindfulness of body.
“If an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
He’s like someone seeking fire who considers wet wood to be its mother and rubs a wet stick into it.
Monks, what do you think? ”
Would that person thus obtain fire?
The monks answered,
“No, Bhagavān.
Why is that?
By rubbing a wet stick into wet wood, they won’t obtain it.”
“Thus, if an ascetic or priest correctly establishes mindfulness of body and travels around with measureless thought, then Māra Pāpīyān will never get an advantage over them.
Why is that?
That ascetic or priest isn’t empty and has mindfulness of body.
The 18 Virtues of Cultivating Mindfulness of Body
“Thus cultivating mindfulness of body and thus disseminating it should be known to have 18 virtues.
What are the 18?
That monk can endure hunger, thirst, cold, heat, biting insects, stinging insects, the oppression of sun and wind, and terrible noises.
He can also endure being caned.
When he experiences ailments and extreme pain such that his life is about to end, he’s able to tolerate these discomforts.
This is the first virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, that monk tolerates unhappiness.
If he becomes unhappy, his mind never attaches to it.
This is the second virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, that monk tolerates fear.
If he becomes frightened, his mind never attaches to it.
This is the third virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, a monk produces the three bad thoughts, which are thoughts of desire, thoughts of anger, and thoughts of harmfulness.
If these three bad thoughts arise, his mind never attaches to them.
This is the fourth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, that monk parts with desire and parts with bad and unwholesome things … and attains the accomplishment of the fourth meditation.
This is the fifth … eighth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, once he has ended the three bonds, that monk becomes a stream entrant and doesn’t fall into bad states.
He’s certainly destined for right awakening and will experience at most seven existences.
After seven rebirths up in heaven or among humans, he’ll reach the limit of suffering.
This is the ninth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, once he ends the three bonds, and lust, hate, and delusion are weakened, that monk attains one rebirth up in heaven or among humans.
After one rebirth, he will then reach the limit of suffering.
This is the tenth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, that monk ends the five lower bonds.
He’ll be born elsewhere and then [enter] parinirvāṇa.
He attains irreversibility and doesn’t return to this world.
This is the eleventh virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, if he has calm liberation, that monk parts with form and attains formlessness.
According to that manner of concentration, he personally accomplishes its realization.
He observes and knows the contaminants and ends the contaminants with wisdom.
This is the twelfth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
“Furthermore, that monk [attains] supernormal abilities …
the divine ear …
knowledge of other minds …
knowledge of past lives …
knowledge of birth-and-death …
has ended the contaminants.
Attaining the absence of contaminants, his mind is liberated, and his wisdom is liberated.
In the present life, he knows and recognizes for himself the accomplishment of self-realization:
‘Birth has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished.’
He is no longer subject to existence and knows is as it really is.
This should be known as the thirteenth … eighteenth virtue of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.
These should be known as the eighteen virtues of someone who thus cultivates mindfulness of body and thus disseminates it.”
The Buddha spoke thus.
Those monks who heard what the Buddha taught rejoiced and handed it down.