Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại thành Vương xá, trong rừng Trúc, vườn Ca-lan-đa.
Bấy giờ một số đông các Tỳ-kheo sau giờ ăn trưa, có ít việc cần làm nên tụ họp ngồi ở giảng đường để giải quyết một vụ tranh chấp, tức thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy. Lúc bấy giờ Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử cũng hiện diện trong chúng.
Trong khi một số đông các Tỳ-kheo đang thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy, thì ngay trong lúc đang bàn luận ấy, Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử không đợi cho các Tỳ-kheo nói pháp xong, mà dành nói nửa chừng, lại không có thái độ cung kính, không quan sát cẩn thận để thưa hỏi các bậc Tỳ-kheo Thượng tôn Trưởng lão.
Bấy giờ, Tôn giả Đại Câu-hi-la cũng đang có mặt trong chúng. Tôn giả nói với Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử rằng:
“Hiền giả nên biết, trong khi một số đông Tỳ-kheo đang thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy, Hiền giả chớ có dành nói nửa chừng. Đợi các Tỳ-kheo nói xong, nhiên hậu Hiền giả mới nói. Hiền giả hãy có thái độ cung kính và quán sát cẩn thận để thưa hỏi các bậc Tỳ-kheo Thượng tôn Trưởng lão. Chớ đem sự không cung kính, không khéo quán sát để thưa hỏi các ngài”.
Khi đó, bạn bè quen thân của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử hiện có trong chúng, nói với Tôn giả Đại Câu-hi-la rằng:
“Này Hiền giả Đại Câu-hi-la, ngài chớ nặng lời quở trách Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử. Lý do vì sao? Vì Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử có giới đức, đa văn, trông giống như người giải đãi nhưng không cống cao, ngã mạn. Này Hiền giả Đại Câu-hi-la, bất cứ lúc nào, các Tỳ-kheo làm việc gì, Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử đều có thể giúp đỡ cả”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la khi ấy nói với bạn bè quen thuộc của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử rằng:
“Này Chư Hiền, nếu không biết tâm của kẻ khác thì đừng vội nói là người ấy xứng đáng hay không xứng đáng. Lý do vì sao? Vì hoặc có một người lúc ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão, khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy khéo léo thủ hộ, nhưng sau đó, khi không còn ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, giống như con bò vào trong ruộng lúa của người, người giữ ruộng bắt được, hoặc lấy dây cột lại, hoặc nhốt trong chuồng. Này Chư Hiền, nếu có người nói rằng: ‘Con bò này không vào ruộng lúa của người khác nữa đâu’. Người kia nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì nếu con bò bị trói kia, hoặc làm đứt, hoặc làm sút sợi dây trói, hoặc nhảy ra khỏi chuồng, nó cũng lại vào trong ruộng lúa của người khác như trước, chứ không khác gì cả”.
“Này Chư Hiền, hoặc có một người lúc ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính thì người ấy khéo léo thủ hộ. Nhưng sau đó, khi không còn ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi thì tâm sanh tham dục, tâm sanh ham muốn, rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người vừa được Sơ thiền; được Sơ thiền rồi, người ấy liền an trú chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, không mong thu hoạch những gì chưa thu hoạch, không mong tác chứng những gì chưa tác chứng. Người ấy, sau đó thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như lúc mưa to, hồ ao trong thôn xóm đều đầy nước. Có người trước khi chưa mưa, thấy trong hồ ao đó có cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên. Nhưng sau khi trời mưa, ao hồ đầy nước, người đó không còn thấy như thế nữa. Chư Hiền, nếu người kia nói như thế này: ‘Trong hồ ao kia nhất định không thể nào thấy lại được cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì hồ ao đầy nước kia, hoặc voi uống, ngựa uống, lạc đà, bò, lừa, heo, nai, trâu uống, hoặc người lấy dùng, gió thổi, mặt trời rọi, thì nước sẽ cạn. Người kia khi nước đầy hồ ao không thấy cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên, nhưng sau khi nước đã cạn rồi thì vẫn thấy như cũ”.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người vừa được Sơ thiền; được Sơ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Nhị thiền; được Nhị thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi thì sanh tâm tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi liền xả giới bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như lúc mưa to, đất bụi ở nơi ngã tư đường đều thành bùn. Này Chư Hiền, nếu có người nói như thế này: ‘Bùn ở nơi ngã tư đường này nhất định không khô ráo, không thể trở lại thành bụi đất được nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì ngã tư đường này hoặc voi đi, ngựa đi, lạc đà, bò, lừa, heo, nai, trâu và người đi, gió thổi, mặt trời rọi, thì con đường kia bùn sẽ khô và khô rồi sẽ trở thành đất bụi trở lại”.
“Cũng như vậy, này Chư Hiền, hoặc có người được Nhị thiền; được đêï Nhị thiền rồi, người ấy liền an trụ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Này Chư Hiền, lại nữa, hoặc có một người được Tam thiền; được Tam thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như nước suối, nước hồ lặng trong, ngang bờ đứng yên, không xao động và cũng không có sóng. Này Chư Hiền, nếu có người nói như thế này: ‘Nước suối, nước hồ kia nhất định không bao giờ xao động và nổi sóng nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì hoặc ở phương Đông gió lớn chợt thổi đến làm cho nước trong hồ xao động nổi sóng. Cũng vậy, phương Nam, phương Tây, phương Bắc, gió lớn chợt thổi đến làm cho nước trong hồ xao động nổi sóng”.
“Cũng như vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tam thiền; được Tam thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tứ thiền; được Tứ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, ví như cư sĩ hoặc con cư sĩ ăn đồ ăn vi diệu, sau khi ăn uống no nê đầy bụng rồi thì những món ăn mà họ đã ăn trước kia, bây giờ không còn muốn ăn nữa. Này Chư Hiền, nếu có lời nói như thế này: ‘Cư sĩ hoặc con của cư sĩ nhất định không bao giờ muốn ăn lại nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?” “Không đúng. Vì sao? Vì cư sĩ hoặc con của cư sĩ kia qua một đêm đã thấy đói, thì những gì khi no bụng họ không muốn ăn, bây giờ lại có thể ăn như trước”.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tứ thiền; được Tứ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Vô tưởng tâm định; được vô tưởng tâm định rồi thì người ấy liền an trụ, không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, ví như ở một khu rừng vắng, người ta nghe tiếng dế kêu. Khi vua hoặc đại thần ngủ đêm tại khu rừng vắng đó, bấy giờ người ta nghe nào là tiếng voi, tiếng ngựa, tiếng xe cộ, tiếng đi bộ, tiếng trống, tiếng trống cơm, tiếng trống kịch, tiếng múa, tiếng hát, tiếng đàn cầm, tiếng ăn uống, chứ không nghe tiếng dế kêu như trước tại khu rừng này nữa. Này Chư Hiền, nếu có lời nói như thế này: ‘Khu rừng kia nhất định không bao giờ nghe được tiếng dế kêu nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì vua hoặc đại thần ấy khi qua đã đêm, trời sáng, thảy đều trở về. Nếu chỗ đó vì nghe các tiếng voi, ngựa, xe cộ, đi bộ, tiếng ốc, tiếng trống, trống cơm, trống múa, tiếng múa, ca, tiếng đàn, ăn uống nên không nghe tiếng dế kêu, nhưng khi họ đã đi rồi thì nghe lại như cũ.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, có một người được Vô tưởng tâm định; được Vô tưởng tâm định rồi liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy”.
Bấy giờ Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử sau đó chẳng bao lâu xả giới, bỏ đạo. Bạn bè quen thân của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử nghe ông xả giới bỏ đạo, qua đến chỗ Tôn giả Đại Câu-hi-la, đến nơi rồi, bạch rằng:
“Bạch Tôn giả Đại Câu-hi-la, ngài biết rõ tâm của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử hay nhờ các việc khác mà biết? Lý do vì sao? Vì nay Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử đã xả giới bỏ đạo”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la bảo các bạn bè quen thân kia rằng:
“Này Chư Hiền, việc ấy phải như vậy. Lý do vì sao? Vì do không biết như thật, không thấy như chân nên xảy ra như vậy”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la thuyết như vậy, các Tỳ-kheo nghe Tôn giả dạy xong, hoan hỷ phụng hành.
T 0557c19我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭T 0557c20哆園。
爾時，眾多比丘於中食後少有所為，T 0557c21集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之T 0557c22教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。於是，T 0557c23質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛T 0557c24教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說T 0557c25法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊T 0557c26長老比丘。
是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。T 0557c27於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：T 0557c28「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，T 0557c29汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，T 0558a01然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸T 0558a02上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸T 0558a03上尊長老比丘。」
爾時，質多羅象子比丘諸親T 0558a04朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親T 0558a05朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！T 0558a06汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質T 0558a07多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢T 0558a08高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘T 0558a09隨所為時而能佐助。」
於是，尊者大拘絺羅T 0558a10語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不T 0558a11知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或T 0558a12有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行T 0558a13可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若T 0558a14於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行T 0558a15可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共T 0558a16會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，T 0558a17調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲T 0558a18已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。T 0558a19諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以T 0558a20繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不T 0558a21復入他田中，如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。T 0558a22所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為T 0558a23欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」
T 0558a24「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長T 0558a25老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守T 0558a26善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可T 0558a27慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，T 0558a28調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑T 0558a29貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便T 0558b01身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！T 0558b02是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人逮得初T 0558b03禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得T 0558b04欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後T 0558b05時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；T 0558b06彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心T 0558b07便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱T 0558b08已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池T 0558b09水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚T 0558b10鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水T 0558b11滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池T 0558b12中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸T 0558b13水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說T 0558b14耶？」
答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象T 0558b15飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風T 0558b16吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、T 0558b17蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水T 0558b18減已，還見如故。」
「如是，賢者！或有一人逮得T 0558b19初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未T 0558b20得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於T 0558b21後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談T 0558b22譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，T 0558b23心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心T 0558b24熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
「復T 0558b25次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪T 0558b26已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲T 0558b27獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白T 0558b28衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣T 0558b29共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼T 0558c01心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨T 0558c02戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作T 0558c03泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，T 0558c04不復作塵，如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。T 0558c05所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、T 0558c06猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥T 0558c07乾燥已，還復作塵。」
「如是，諸賢！或有一人得T 0558c08第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求T 0558c09未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼T 0558c10於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種T 0558c11談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁T 0558c12已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼T 0558c13身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。
T 0558c14「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第T 0558c15三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不T 0558c16獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數T 0558c17與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與T 0558c18白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。T 0558c19彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨T 0558c20戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不T 0558c21動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉T 0558c22湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說T 0558c23耶？」
答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒T 0558c24來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北T 0558c25方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」
「如是，諸T 0558c26賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便T 0558c27自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不T 0558c28作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，T 0558c29調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑T 0559a01貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便T 0559a02身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！T 0559a03是謂有一人。
「復次，諸賢！或有一人得第四T 0559a04禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未T 0559a05得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於T 0559a06後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談T 0559a07譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，T 0559a08心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心T 0559a09熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，T 0559a10食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復T 0559a11欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不T 0559a12復欲得食，如是彼為正說耶？」
答曰：「不也。T 0559a13所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本T 0559a14所不用食者，還復欲得。」
「如是，諸賢！或有一T 0559a15人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不T 0559a16復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作T 0559a17證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，T 0559a18種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種T 0559a19種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心T 0559a20熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有T 0559a21一人。
「復次，諸賢！或有一人得無想心定，T 0559a22彼得無想心定已，便自安住，不復更求未T 0559a23得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後T 0559a24時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；T 0559a25彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心T 0559a26便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱T 0559a27已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支T 0559a28離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止T 0559a29宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓T 0559b01聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞T 0559b02支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是T 0559b03說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如T 0559b04是彼為正說耶？」
答曰：「不也。所以者何？彼王T 0559b05及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、T 0559b06馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞T 0559b07聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲T 0559b08聲，彼既去已，還聞如故。」
「如是。諸賢！得無T 0559b09想心定，得無想心定已，便自安住、不T 0559b10復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲T 0559b11作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢T 0559b12高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種T 0559b13種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。T 0559b14彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一T 0559b15人。」
爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒T 0559b16罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅T 0559b17象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅T 0559b18所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅T 0559b19象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質T 0559b20多羅象子比丘已捨戒罷道。」
尊者大拘絺羅T 0559b21告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者T 0559b22何？以不知如真，不見如真。所以者何？因T 0559b23不知如真，不見如真故。」
尊者大拘絺羅所T 0559b24說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，T 0559b25歡喜奉行。
T 0559b26
支離彌梨經第十一竟（二千四百四十七字）
T 0559b27 SC 1Thus have I heard: One time, the Buddha traveled to the city of Rājagṛha and stayed at Kalandaka Park in Veḷuvana Grove.
SC 2It was then that a group of monks had gathered in the meeting hall after the midday meal. They wanted to settle an argument about this teaching and discipline that was taught by the Buddha. At the time, the monk Citra *Hastisāriputra was present in the assembly. When that Citra *Hastisāriputra discussed this teaching and discipline that was taught by the Buddha, he wrangled with the others around him, and what he had to say didn’t help the monks teaching Dharma to bring an end to it. Nor did he ask questions of the senior and elder monks with respect or good observation.
SC 3Just then, Venerable Mahākauṣṭhila was also present in the assembly. Venerable Mahākauṣṭhila then addressed Citra *Hastisāriputra, “Good man, you should know that when a group of monks is discussing this teaching and discipline taught by the Buddha, you ought not to interrupt to wrangle with what they say. When the monks are finished with what they are saying, then afterward you can speak. You should ask questions of the senior and elder monks with respect and good observation. Don’t ask questions of the senior and elder monks that are disrespectful or not good observations.”
SC 4Citra *Hastisāriputra’s friends were present in the assembly at the time. Those friends of Citra *Hastisāriputra then said to Venerable Mahākauṣṭhila, “Venerable Mahākauṣṭhila, don’t rebuke the monk Citra *Hastisāriputra. Why is that? Citra *Hastisāriputra is virtuous and well-versed. He might appear to be indolent, but don’t be arrogant. Venerable Mahākauṣṭhila, Citra *Hastisāriputra can assist the monks when the time is right.”
SC 5Venerable Mahākauṣṭhila then said to Citra *Hastisāriputra’s friends, “Good men, those who don’t know the minds of others can’t speak falsely when they praise or don’t praise them. Why is that? Perhaps there’s a person who is conscientious, modest, affectionate, and respectful when he’s in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life. He’s then well-guarded and well-protected. Suppose later he’s not in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life with whom he’s conscientious, modest, affectionate, and respectful. He often meets with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After he has often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, his mind readily becomes desirous. After his mind becomes desirous, then his body and mind become obsessed. After his body and mind become obsessed, then he discards the precepts and takes a break from the path.
SC 6“Good men, he’s like a cow that goes into someone else’s field, and the person guarding the field stops it. Maybe he ties it up, or perhaps he puts it in a pen. Good men, if someone says that this cow will no longer go into the other’s field, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? If that cow is tethered with a rope, it might break or become untied. If it’s confined by a fence, it might break through or jump over it. It’ll go into the other’s field as before, without any difference.”
SC 7“Good men, perhaps there’s a person who is conscientious, modest, affectionate, and respectful when they’re in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life. They’re then well-guarded and well-protected. Suppose later they’re not in the presence of the Bhagavān or practitioners of the religious life with whom they’re conscientious, modest, affectionate, and respectful. They often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called one person.
SC 8“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the first dhyāna. After they attain the first dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 9“Good men, it’s like when there’s a rainstorm. The lakes and ponds between villages fill up with water. Where once sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures were seen when people coming and going walk or stand nearby, none are seen after they fill up with water.
SC 10“Good men, if someone were to say that the sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures in those lakes and ponds will never be seen again when people coming and going walk or stand nearby, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? The water in those lakes and ponds will recede later because elephants, horses, camels, cattle, donkeys, pigs, deer, or water buffalo will drink it. It may be people will take it, or the wind and sun will dry it up. Where before sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures were seen when people coming and going walk or stand nearby, they will be seen again after the water recedes.”
SC 11“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the first dhyāna. After they attain the first dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 12“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the second dhyāna. After they attain the second dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 13“Good men, it’s like when there’s a rainstorm and the dirt in the crossroads turns to mud. Good men, if someone were to say that the mud in the crossroads will never dry up and turn back to dirt, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? The crossroads will be walked upon by elephants, horses, camels, cattle, donkeys, pigs, deer, water buffalo, and people. The wind will blow on it, and the sun will bake it. After the mud in the crossroads has dried up, it will turn back into dirt.”
SC 14“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the second dhyāna. After they attain the second dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 15“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the third dhyāna. After they attain the third dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 16“Good men, it’s like the water in the pool of a mountain spring that’s clear, pure, and has level banks. Being still and undisturbed, it has no waves or ripples. Good men, suppose someone were to say the water in the pool of that mountain spring will never again move or have any waves. Would they be right to say that?”
The friends answered, “No. Why is that? A strong wind might come from the east and blow on the surface of that pool, disturb it, and create waves. In the same way, a strong wind might come from the south, west, or north and blow on the surface of that pool, disturb it, and create waves.”
SC 17“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the third dhyāna. After they attain the third dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 18“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the fourth dhyāna. After they attain the fourth dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 19“Good men, it’s like a householder or a householder’s son who eats a fine meal that fills him up and satisfies him. Where before he wanted to eat, now he no longer desires it. Good men, suppose someone were to say that that householder or householder’s son will never want another meal. Would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? After a night has passed, that householder or householder’s son will go back to wanting a meal even if he had no use for food the day before.”
SC 20“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the fourth dhyāna. After they attain the fourth dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 21“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who obtains the samādhi without conceptual thought. After they attain the samādhi without conceptual thought, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 22“Good men, it’s like an undisturbed place where the chirping of crickets is heard. That undisturbed place might be a king’s or a royal minister’s overnight lodging. The sound of elephants, horses, carts, footsteps, conches, drums, slim-waisted drums, dancing girl drums, music, singing, lutes, and feasting causes the chirping crickets to no longer be heard. Good man, suppose someone were to say that the chirping crickets will never be heard again at that undisturbed place. Would they be right to say that?”
Citra’s friends answered, “No. Why is that? After a night has passed and the sun rises, that king or royal minister will return home. The sounds of elephants, horses, carts, footsteps, conches, drums, slim-waisted drums, dancing girl drums, music, singing, lutes, and feasting that caused the chirping crickets to no longer be heard will be gone after that. Then the crickets will be heard as they were before.”
SC 23“So it is, good men. Perhaps there’s a person who obtains the samādhi without conceptual thought. After they attain the samādhi without conceptual thought, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. This is called another person.”
SC 24Soon after that, the monk Citra *Hastisāriputra abandoned the precepts and took a break from the path. After he abandoned the precepts and took a break from the path, those friends of that monk Citra *Hastisāriputra went to Venerable Mahākauṣṭhila. When they arrived, they said, “Venerable Mahākauṣṭhila, you knew the mind of the monk Citra *Hastisāriputra and made us aware of these other matters. Why is that? The monk Citra *Hastisāriputra now has abandoned the precepts and taken a break from the path.”
SC 25Venerable Mahākauṣṭhila told his friends, “Good men, these matters should indeed be so. Why is that? It was because he didn’t truly know and didn’t truly see.”
SC 26Venerable Mahākauṣṭhila spoke thus. Those monks who heard what Venerable Mahākauṣṭhila taught rejoiced and approved.
Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại thành Vương xá, trong rừng Trúc, vườn Ca-lan-đa.
Bấy giờ một số đông các Tỳ-kheo sau giờ ăn trưa, có ít việc cần làm nên tụ họp ngồi ở giảng đường để giải quyết một vụ tranh chấp, tức thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy. Lúc bấy giờ Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử cũng hiện diện trong chúng.
Trong khi một số đông các Tỳ-kheo đang thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy, thì ngay trong lúc đang bàn luận ấy, Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử không đợi cho các Tỳ-kheo nói pháp xong, mà dành nói nửa chừng, lại không có thái độ cung kính, không quan sát cẩn thận để thưa hỏi các bậc Tỳ-kheo Thượng tôn Trưởng lão.
Bấy giờ, Tôn giả Đại Câu-hi-la cũng đang có mặt trong chúng. Tôn giả nói với Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử rằng:
“Hiền giả nên biết, trong khi một số đông Tỳ-kheo đang thảo luận điều này có phải là pháp luật, điều này có phải là lời Phật dạy, Hiền giả chớ có dành nói nửa chừng. Đợi các Tỳ-kheo nói xong, nhiên hậu Hiền giả mới nói. Hiền giả hãy có thái độ cung kính và quán sát cẩn thận để thưa hỏi các bậc Tỳ-kheo Thượng tôn Trưởng lão. Chớ đem sự không cung kính, không khéo quán sát để thưa hỏi các ngài”.
Khi đó, bạn bè quen thân của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử hiện có trong chúng, nói với Tôn giả Đại Câu-hi-la rằng:
“Này Hiền giả Đại Câu-hi-la, ngài chớ nặng lời quở trách Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử. Lý do vì sao? Vì Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử có giới đức, đa văn, trông giống như người giải đãi nhưng không cống cao, ngã mạn. Này Hiền giả Đại Câu-hi-la, bất cứ lúc nào, các Tỳ-kheo làm việc gì, Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử đều có thể giúp đỡ cả”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la khi ấy nói với bạn bè quen thuộc của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử rằng:
“Này Chư Hiền, nếu không biết tâm của kẻ khác thì đừng vội nói là người ấy xứng đáng hay không xứng đáng. Lý do vì sao? Vì hoặc có một người lúc ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão, khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy khéo léo thủ hộ, nhưng sau đó, khi không còn ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, giống như con bò vào trong ruộng lúa của người, người giữ ruộng bắt được, hoặc lấy dây cột lại, hoặc nhốt trong chuồng. Này Chư Hiền, nếu có người nói rằng: ‘Con bò này không vào ruộng lúa của người khác nữa đâu’. Người kia nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì nếu con bò bị trói kia, hoặc làm đứt, hoặc làm sút sợi dây trói, hoặc nhảy ra khỏi chuồng, nó cũng lại vào trong ruộng lúa của người khác như trước, chứ không khác gì cả”.
“Này Chư Hiền, hoặc có một người lúc ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính thì người ấy khéo léo thủ hộ. Nhưng sau đó, khi không còn ở trước Đức Thế Tôn và trước các đồng phạm hạnh Thượng tôn Trưởng lão khả tàm, khả quý, khả ái, khả kính, thì người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi thì tâm sanh tham dục, tâm sanh ham muốn, rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người vừa được Sơ thiền; được Sơ thiền rồi, người ấy liền an trú chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, không mong thu hoạch những gì chưa thu hoạch, không mong tác chứng những gì chưa tác chứng. Người ấy, sau đó thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như lúc mưa to, hồ ao trong thôn xóm đều đầy nước. Có người trước khi chưa mưa, thấy trong hồ ao đó có cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên. Nhưng sau khi trời mưa, ao hồ đầy nước, người đó không còn thấy như thế nữa. Chư Hiền, nếu người kia nói như thế này: ‘Trong hồ ao kia nhất định không thể nào thấy lại được cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì hồ ao đầy nước kia, hoặc voi uống, ngựa uống, lạc đà, bò, lừa, heo, nai, trâu uống, hoặc người lấy dùng, gió thổi, mặt trời rọi, thì nước sẽ cạn. Người kia khi nước đầy hồ ao không thấy cát, đá, cỏ cây, một vài loại giáp trùng, cá, rùa, ểnh ương và các loài thủy tánh khác, lúc bơi qua, lúc bơi lại, lúc rượt chạy, lúc đứng yên, nhưng sau khi nước đã cạn rồi thì vẫn thấy như cũ”.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người vừa được Sơ thiền; được Sơ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Nhị thiền; được Nhị thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện, rồi thì sanh tâm tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi liền xả giới bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như lúc mưa to, đất bụi ở nơi ngã tư đường đều thành bùn. Này Chư Hiền, nếu có người nói như thế này: ‘Bùn ở nơi ngã tư đường này nhất định không khô ráo, không thể trở lại thành bụi đất được nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì ngã tư đường này hoặc voi đi, ngựa đi, lạc đà, bò, lừa, heo, nai, trâu và người đi, gió thổi, mặt trời rọi, thì con đường kia bùn sẽ khô và khô rồi sẽ trở thành đất bụi trở lại”.
“Cũng như vậy, này Chư Hiền, hoặc có người được Nhị thiền; được đêï Nhị thiền rồi, người ấy liền an trụ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy.
“Này Chư Hiền, lại nữa, hoặc có một người được Tam thiền; được Tam thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, như nước suối, nước hồ lặng trong, ngang bờ đứng yên, không xao động và cũng không có sóng. Này Chư Hiền, nếu có người nói như thế này: ‘Nước suối, nước hồ kia nhất định không bao giờ xao động và nổi sóng nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì hoặc ở phương Đông gió lớn chợt thổi đến làm cho nước trong hồ xao động nổi sóng. Cũng vậy, phương Nam, phương Tây, phương Bắc, gió lớn chợt thổi đến làm cho nước trong hồ xao động nổi sóng”.
“Cũng như vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tam thiền; được Tam thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tứ thiền; được Tứ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, ví như cư sĩ hoặc con cư sĩ ăn đồ ăn vi diệu, sau khi ăn uống no nê đầy bụng rồi thì những món ăn mà họ đã ăn trước kia, bây giờ không còn muốn ăn nữa. Này Chư Hiền, nếu có lời nói như thế này: ‘Cư sĩ hoặc con của cư sĩ nhất định không bao giờ muốn ăn lại nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?” “Không đúng. Vì sao? Vì cư sĩ hoặc con của cư sĩ kia qua một đêm đã thấy đói, thì những gì khi no bụng họ không muốn ăn, bây giờ lại có thể ăn như trước”.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, hoặc có một người được Tứ thiền; được Tứ thiền rồi, người ấy liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, một hạng người như vậy.
“Lại nữa, này Chư Hiền, hoặc có một người được Vô tưởng tâm định; được vô tưởng tâm định rồi thì người ấy liền an trụ, không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo.
“Này Chư Hiền, ví như ở một khu rừng vắng, người ta nghe tiếng dế kêu. Khi vua hoặc đại thần ngủ đêm tại khu rừng vắng đó, bấy giờ người ta nghe nào là tiếng voi, tiếng ngựa, tiếng xe cộ, tiếng đi bộ, tiếng trống, tiếng trống cơm, tiếng trống kịch, tiếng múa, tiếng hát, tiếng đàn cầm, tiếng ăn uống, chứ không nghe tiếng dế kêu như trước tại khu rừng này nữa. Này Chư Hiền, nếu có lời nói như thế này: ‘Khu rừng kia nhất định không bao giờ nghe được tiếng dế kêu nữa’. Người ấy nói như vậy có đúng chăng?”
“Không đúng. Vì sao? Vì vua hoặc đại thần ấy khi qua đã đêm, trời sáng, thảy đều trở về. Nếu chỗ đó vì nghe các tiếng voi, ngựa, xe cộ, đi bộ, tiếng ốc, tiếng trống, trống cơm, trống múa, tiếng múa, ca, tiếng đàn, ăn uống nên không nghe tiếng dế kêu, nhưng khi họ đã đi rồi thì nghe lại như cũ.
“Cũng vậy, này Chư Hiền, có một người được Vô tưởng tâm định; được Vô tưởng tâm định rồi liền an trụ chứ không mong cầu thêm, không mong được những gì chưa được, thu hoạch những gì chưa thu hoạch, tác chứng những gì chưa tác chứng. Sau đó người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện. Người ấy thường cùng với bạch y tụ họp, cười cợt, cống cao, bàn tán ồn ào đủ chuyện rồi thì tâm sanh tham dục. Tâm sanh tham dục rồi thì thân nhiệt, tâm nhiệt. Thân nhiệt, tâm nhiệt rồi thì xả giới, bỏ đạo. Này Chư Hiền, có một hạng người như vậy”.
Bấy giờ Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử sau đó chẳng bao lâu xả giới, bỏ đạo. Bạn bè quen thân của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử nghe ông xả giới bỏ đạo, qua đến chỗ Tôn giả Đại Câu-hi-la, đến nơi rồi, bạch rằng:
“Bạch Tôn giả Đại Câu-hi-la, ngài biết rõ tâm của Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử hay nhờ các việc khác mà biết? Lý do vì sao? Vì nay Tỳ-kheo Chất-đa-la Tượng Tử đã xả giới bỏ đạo”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la bảo các bạn bè quen thân kia rằng:
“Này Chư Hiền, việc ấy phải như vậy. Lý do vì sao? Vì do không biết như thật, không thấy như chân nên xảy ra như vậy”.
Tôn giả Đại Câu-hi-la thuyết như vậy, các Tỳ-kheo nghe Tôn giả dạy xong, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus have I heard: One time, the Buddha traveled to the city of Rājagṛha and stayed at Kalandaka Park in Veḷuvana Grove.
SC 2It was then that a group of monks had gathered in the meeting hall after the midday meal. They wanted to settle an argument about this teaching and discipline that was taught by the Buddha. At the time, the monk Citra *Hastisāriputra was present in the assembly. When that Citra *Hastisāriputra discussed this teaching and discipline that was taught by the Buddha, he wrangled with the others around him, and what he had to say didn’t help the monks teaching Dharma to bring an end to it. Nor did he ask questions of the senior and elder monks with respect or good observation.
SC 3Just then, Venerable Mahākauṣṭhila was also present in the assembly. Venerable Mahākauṣṭhila then addressed Citra *Hastisāriputra, “Good man, you should know that when a group of monks is discussing this teaching and discipline taught by the Buddha, you ought not to interrupt to wrangle with what they say. When the monks are finished with what they are saying, then afterward you can speak. You should ask questions of the senior and elder monks with respect and good observation. Don’t ask questions of the senior and elder monks that are disrespectful or not good observations.”
SC 4Citra *Hastisāriputra’s friends were present in the assembly at the time. Those friends of Citra *Hastisāriputra then said to Venerable Mahākauṣṭhila, “Venerable Mahākauṣṭhila, don’t rebuke the monk Citra *Hastisāriputra. Why is that? Citra *Hastisāriputra is virtuous and well-versed. He might appear to be indolent, but don’t be arrogant. Venerable Mahākauṣṭhila, Citra *Hastisāriputra can assist the monks when the time is right.”
SC 5Venerable Mahākauṣṭhila then said to Citra *Hastisāriputra’s friends, “Good men, those who don’t know the minds of others can’t speak falsely when they praise or don’t praise them. Why is that? Perhaps there’s a person who is conscientious, modest, affectionate, and respectful when he’s in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life. He’s then well-guarded and well-protected. Suppose later he’s not in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life with whom he’s conscientious, modest, affectionate, and respectful. He often meets with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After he has often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, his mind readily becomes desirous. After his mind becomes desirous, then his body and mind become obsessed. After his body and mind become obsessed, then he discards the precepts and takes a break from the path.
SC 6“Good men, he’s like a cow that goes into someone else’s field, and the person guarding the field stops it. Maybe he ties it up, or perhaps he puts it in a pen. Good men, if someone says that this cow will no longer go into the other’s field, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? If that cow is tethered with a rope, it might break or become untied. If it’s confined by a fence, it might break through or jump over it. It’ll go into the other’s field as before, without any difference.”
SC 7“Good men, perhaps there’s a person who is conscientious, modest, affectionate, and respectful when they’re in the presence of the Bhagavān or the senior and elder practitioners of the religious life. They’re then well-guarded and well-protected. Suppose later they’re not in the presence of the Bhagavān or practitioners of the religious life with whom they’re conscientious, modest, affectionate, and respectful. They often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called one person.
SC 8“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the first dhyāna. After they attain the first dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 9“Good men, it’s like when there’s a rainstorm. The lakes and ponds between villages fill up with water. Where once sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures were seen when people coming and going walk or stand nearby, none are seen after they fill up with water.
SC 10“Good men, if someone were to say that the sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures in those lakes and ponds will never be seen again when people coming and going walk or stand nearby, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? The water in those lakes and ponds will recede later because elephants, horses, camels, cattle, donkeys, pigs, deer, or water buffalo will drink it. It may be people will take it, or the wind and sun will dry it up. Where before sand, stones, weeds, trees, crustaceans, fish, turtles, frogs, and other water creatures were seen when people coming and going walk or stand nearby, they will be seen again after the water recedes.”
SC 11“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the first dhyāna. After they attain the first dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 12“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the second dhyāna. After they attain the second dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 13“Good men, it’s like when there’s a rainstorm and the dirt in the crossroads turns to mud. Good men, if someone were to say that the mud in the crossroads will never dry up and turn back to dirt, would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? The crossroads will be walked upon by elephants, horses, camels, cattle, donkeys, pigs, deer, water buffalo, and people. The wind will blow on it, and the sun will bake it. After the mud in the crossroads has dried up, it will turn back into dirt.”
SC 14“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the second dhyāna. After they attain the second dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 15“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the third dhyāna. After they attain the third dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 16“Good men, it’s like the water in the pool of a mountain spring that’s clear, pure, and has level banks. Being still and undisturbed, it has no waves or ripples. Good men, suppose someone were to say the water in the pool of that mountain spring will never again move or have any waves. Would they be right to say that?”
The friends answered, “No. Why is that? A strong wind might come from the east and blow on the surface of that pool, disturb it, and create waves. In the same way, a strong wind might come from the south, west, or north and blow on the surface of that pool, disturb it, and create waves.”
SC 17“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the third dhyāna. After they attain the third dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 18“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who attains the fourth dhyāna. After they attain the fourth dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 19“Good men, it’s like a householder or a householder’s son who eats a fine meal that fills him up and satisfies him. Where before he wanted to eat, now he no longer desires it. Good men, suppose someone were to say that that householder or householder’s son will never want another meal. Would they be right to say that?”
They answered, “No. Why is that? After a night has passed, that householder or householder’s son will go back to wanting a meal even if he had no use for food the day before.”
SC 20“So it is, good men. Perhaps there’s a person who attains the fourth dhyāna. After they attain the fourth dhyāna, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. Good men, this is called another person.
SC 21“Furthermore, good men, perhaps there’s a person who obtains the samādhi without conceptual thought. After they attain the samādhi without conceptual thought, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path.
SC 22“Good men, it’s like an undisturbed place where the chirping of crickets is heard. That undisturbed place might be a king’s or a royal minister’s overnight lodging. The sound of elephants, horses, carts, footsteps, conches, drums, slim-waisted drums, dancing girl drums, music, singing, lutes, and feasting causes the chirping crickets to no longer be heard. Good man, suppose someone were to say that the chirping crickets will never be heard again at that undisturbed place. Would they be right to say that?”
Citra’s friends answered, “No. Why is that? After a night has passed and the sun rises, that king or royal minister will return home. The sounds of elephants, horses, carts, footsteps, conches, drums, slim-waisted drums, dancing girl drums, music, singing, lutes, and feasting that caused the chirping crickets to no longer be heard will be gone after that. Then the crickets will be heard as they were before.”
SC 23“So it is, good men. Perhaps there’s a person who obtains the samādhi without conceptual thought. After they attain the samādhi without conceptual thought, then they abide calmly and no longer seek to obtain desires that they have yet to obtain, to seize desires they haven’t seized, or to consummate desires they haven’t consummated. After that, they often meet with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways. After they have often met with white-robed people who joke with each other, are arrogant, and clamor in various ways, their mind readily becomes desirous. After their mind becomes desirous, then their body and mind become obsessed. After their body and mind become obsessed, then they discard the precepts and take a break from the path. This is called another person.”
SC 24Soon after that, the monk Citra *Hastisāriputra abandoned the precepts and took a break from the path. After he abandoned the precepts and took a break from the path, those friends of that monk Citra *Hastisāriputra went to Venerable Mahākauṣṭhila. When they arrived, they said, “Venerable Mahākauṣṭhila, you knew the mind of the monk Citra *Hastisāriputra and made us aware of these other matters. Why is that? The monk Citra *Hastisāriputra now has abandoned the precepts and taken a break from the path.”
SC 25Venerable Mahākauṣṭhila told his friends, “Good men, these matters should indeed be so. Why is that? It was because he didn’t truly know and didn’t truly see.”
SC 26Venerable Mahākauṣṭhila spoke thus. Those monks who heard what Venerable Mahākauṣṭhila taught rejoiced and approved.