Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại nước Xá-vệ, trong rừng Thắng Lâm, vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, A-na-luật-đà cũng ở tại nước Xá-vệ, trong núi Sa-la-la nham. Lúc ấy đêm đã qua, trời sáng, Tôn giả A-na-luật-đà mang y, cầm bát vào thành Xá-vệ khất thực. Tôn giả A-nan cũng vào buổi sáng đắp y mang bát vào thành Xá-vệ khất thực. Tôn giả A-na-luật-đà gặp Tôn giả A-nan cùng đi khất thực. Sau khi gặp, Tôn giả A-na-luật-đà hỏi:
“Này Hiền giả A-nan, nên biết, ba y của tôi đã rách nát hết. Này Hiền giả, nay đây có thể nhờ các Tỳ-kheo may y hộ cho tôi không?”
Tôn giả A-nan im lặng nhận lời Tôn giả A-na-luật-đà, hứa sẽ nhờ.
Rồi Tôn giả A-nan vào Xá-vệ khất thực. Sau khi ăn xong, sau buổi trưa, rửa tay chân, lấy ni-sư-đàn vắt lên vai, tay cầm chìa khóa cửa, Tôn giả đến khắp các phòng gặp các Tỳ-kheo, nói rằng:
“Thưa các Thầy, hôm nay hãy qua núi Sa-la-la nham may hộ y cho Tôn giả A-na-luật-đà”.
Các Tỳ-kheo nghe lời Tôn giả A-nan, thảy đều đến Sa-la-la nham để may y cho Tôn giả A-na-luật-đà.
Lúc ấy, Đức Thế Tôn gặp Tôn giả A-nan tay cầm chìa khóa cửa, đang đến khắp các phòng. Ngài hỏi:
“A-nan, ông có việc gì mà tay cầm chìa khóa cửa, đi đến khắp các phòng vậy?”
Tôn giả A-nan bạch rằng:
“Bạch Thế Tôn, con nay nhờ các Tỳ-kheo may y cho Tôn giả A-na-luật-đà”.
Đức Thế Tôn bảo rằng:
“A-nan, sao ông không thỉnh Như Lai may y cho A-na-luật-đà?”
Tôn giả A-nan liền chắp tay hướng về Đức Thế Tôn bạch rằng:
“Cúi mong Thế Tôn qua núi Sa-la-la nham may y cho Tôn giả A-na-luật-đà”.
Đức Thế Tôn im lặng nhận lời.
Bấy giờ Đức Thế Tôn dẫn Tôn giả A-nan qua núi Sa-la-la nham, ngồi trước mặt chúng Tỳ-kheo. Lúc ấy trong núi Sa-la-la nham có tám trăm Tỳ-kheo và Đức Thế Tôn cũng ngồi chung may y cho Tôn giả A-na-luật-đà.
Lúc đó, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên cũng có trong chúng. Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo:
“Đại Mục-kiền-liên, Ta có thể vì A-na-luật-đà trải rộng khuôn khổ tấm y, cắt rọc rồi khâu may lại thành y”.
Lúc đó, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên từ chỗ ngồi đứng dậy, trịch vai hữu, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn mà bạch rằng:
“Cúi mong Đức Thế Tôn trải rộng khuôn khổ tấm y, các vị Tỳ-kheo sẽ cùng nhau cắt rọc, khâu vá, may chung lại thành y”.
Bấy giờ Đức Thế Tôn liền vì Tôn giả A-na-luật-đà trải rộng khuôn khổ tấm y, các vị Tỳ-kheo cùng nhau cắt rọc, khâu vá, may chung lại. Ngay trong ngày hôm ấy may xong ba y cho Tôn giả A-na-luật-đà. Đức Thế Tôn lúc ấy biết ba y của Tôn giả A-na-luật-đà đã may xong, liền bảo rằng:
“A-na-luật-đà, ông hãy nói pháp Ca-hi-na cho các Tỳ-kheo nghe. Ta đang đau lưng muốn nghỉ một lúc”.
Tôn giả A-na-luật-đà bạch rằng:
“Xin vâng, bạch Thế Tôn”.
Khi ấy, Đức Thế Tôn xếp chồng y uất-đa-la-tăng bốn lớp trải lên giường, gấp y Tăng-già-lê làm gối, nằm hông bên phải, hai chân chồng lên nhau, khởi quang minh tưởng, thường tác khởi tư tưởng nơi chánh niệm chánh trí.
Lúc đó Tôn giả A-na-luật-đà bảo các Tỳ-kheo:
“Này Chư Hiền, xưa kia, lúc tôi chưa xuất gia học đạo, nhàm tởm cảnh sanh, già, bệnh, chết, khóc than, áo não, buồn tủi, lo lắng, muốn đoạn trừ cái khối đau khổ lớn lao này.
“Này Chư Hiền, khi đã nhàm tởm, tôi quán sát như vầy: ‘Đời sống tại gia hết sức chật hẹp, đầy bụi bặm. Xuất gia học đạo, rộng rãi bao la. Ta nay sống tại gia bị kềm tỏa trong sự xiềng xích, không được trọn đời tu các phạm hạnh. Ta hãy từ bỏ những tài vật ít, và tài vật nhiều, từ bỏ thân tộc ít và thân tộc nhiều, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo.
“Này Chư Hiền, sau đó tôi từ bỏ những tài vật ít, và tài vật nhiều, từ bỏ thân tộc ít và thân tộc nhiều, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo.
“Này Chư Hiền, khi tôi đã xuất gia học đạo, từ bỏ dòng họ rồi, thọ pháp Tỳ-kheo, tu hành cấm giới, thủ hộ Biệt giải thoát. Tôi lại khéo léo nhiếp phục các oai nghi lễ tiết, thấy tội nhỏ nhặt thường ôm lòng lo sợ, thọ trì thập giới.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa sát hại, đoạn trừ sát hại, vất bỏ dao gậy, có tàm có quý, có tâm từ bi, lợi ích tất cả, ngay đến cả côn trùng nhỏ nhặt. Với việc sát sanh, tôi đã đoạn trừ tâm đó.
“Này Chư Hiền, tôi đã xa lìa sự lấy của không cho, đoạn trừ sự lấy của không cho, chỉ lấy những gì được cho, vui nơi việc lấy vật đã đuộc cho, thường ưa bố thí, hoan hỷ không keo kiết, không mong cầu báo đáp. Với sự lấy của không cho, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi đã xa lìa phi phạm hạnh, siêng năng tu phạm hạnh, tinh cần tịnh diệu, thanh tịnh không cấu uế, lìa dục, đoạn dâm. Với việc phi phạm hạnh, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa nói láo, nói lời chân thật, thích sự chân thật, an trụ nơi chân thật không di động, hết thảy đều đáng tin, không dối gạt thế gian. Với lời nói dối, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa lời nói hai lưỡi, đoạn trừ lời nói hai lưỡi, thực hành không nói hai lưỡi, không phá hoại người khác; không nghe lời người này đem nói lại với người kia để phá hoại người này; không nghe lời người kia đem nói lại với người này để phá hoại người kia. Ai chia rẽ thì muốn làm cho hòa hiệp, ai hòa hiệp thì làm cho hoan hỷ; không bè đảng, không ham thích bè đảng, không rêu rao bè đảng. Với lời nói hai lưỡi, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa lời nói thô ác, đoạn trừ lời nói thô ác. Nếu có lời nói mà ngôn từ thô ác, hung hăng, tiếng dữ trái tai, mọi người không vui, mọi người không mến, khiến cho người khác khổ não, không được an định, tôi đoạn trừ lời nói ấy. Nếu có lời nói mà trong trẻo, hòa thuận, mềm mỏng, xuôi tai, đáng mến, khiến cho người khác an lạc, ngôn từ đầy đủ rõ ràng, không làm người sợ, khiến họ được an tịnh; tôi nói những lời như vậy. Với lời nói thô ác, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa lời nói phù phiếm, đoạn trừ lời nói phù phiếm, nói lời hợp thời, lời chân thật, đúng pháp, đúng nghĩa, nói lời tịch tĩnh và ưa nói lời tịch tĩnh, hợp theo việc, hợp theo thời, dạy dỗ khéo léo, quở trách khéo léo. Với lời nói phù phiếm, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa sự buôn bán, đoạn trừ sự buôn bán, vất bỏ dụng cụ đong lường, cái đấu, cái hộc; không nhận lãnh hàng hóa, không buộc trói người, không mong bẻ đấu đong lường, không vì lợi nhỏ mà xâm lấn dối gạt người khác. Với sự buôn bán, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh quả phụ, đồng nữ, đoạn trừ việc nhận lãnh quả phụ, đồng nữ. Với việc nhận lãnh quả phụ, đồng nữ, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh tôi tớ, đoạn trừ việc nhận lãnh tôi tớ. Với việc nhận lãnh tôi tớ, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh voi, ngựa, bò, dê; đoạn trừ việc nhận lãnh voi, ngựa, bò, dê. Với việc nhận lãnh voi, ngựa, trâu, dê, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh gà, heo, đoạn trừ việc nhận lãnh gà, heo. Đối với việc nhận lãnh gà, heo, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh ruộng vườn, tiệm quán, đoạn trừ việc nhận lãnh ruộng vườn, tiệm quán. Với việc nhận lãnh ruộng vườn, tiệm quán, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh lúa, mè, đậu còn sống chưa chín; đoạn trừ việc nhận lãnh lúa, mè, đậu còn sống chưa chín. Với việc nhận lãnh lúa, mè, đậu còn sống chưa chín, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa rượu, đoạn trừ rượu. Với việc uống rượu, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa giường lớn, cao rộng; đoạn trừ giường lớn cao rộng. Với việc giường cao lớn rộng, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa tràng hoa, anh lạc, phấn sáp thơm tho, bôi xoa thân thể; đoạn trừ tràng hoa, anh lạc, phấn sáp thơm tho, bôi xoa thân thể. Với tràng hoa, anh lạc, phấn sáp, bôi xoa, thơm tho thân thể, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa ca múa, xướng hát, xem nghe; đoạn trừ ca múa, hát xướng, xem nghe. Với việc ca múa, hát xướng, xem nghe, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc nhận lãnh vàng bạc quý báu, đoạn trừ việc nhận lãnh vàng bạc quý báu. Với việc nhận lãnh vàng bạc quý báu, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi xa lìa việc ăn quá giữa trưa, đoạn trừ việc ăn quá giữa trưa; ăn một lần, không ăn đêm, học ăn đúng thời. Với việc ăn quá giữa trưa, tâm tôi đã đoạn trừ.
“Này Chư Hiền, tôi đã thành tựu Thánh giới tụ này, lại học theo hạnh hết sức tri túc, y phục chỉ đủ để che thân, ăn chỉ đủ để nuôi thân, đi đến đâu đều mang theo y bát, đi không luyến nhớ, như chim ưng mang theo đôi cánh bay lượn trên không trung. Này Chư Hiền, tôi cũng vậy, đi đến đâu đều mang theo y bát, không luyến nhớ.
“Này Chư Hiền, tôi đã thành tựu Thánh giới tụ này và hết sức tri túc. Tôi lại học thủ hộ các căn, thường nghĩ đến sự khép kín các căn, mong muốn các căc thông suốt, thủ hộ niệm tâm mà được thành tựu, luôn luôn đề khởi chánh tri. Khi mắt thấy sắc, không chấp thủ sắc tướng, không đắm sắc vị; vì nguyên nhân gì mà khi không thủ hộ căn con mắt, trong tâm sanh tham lam, ưu não, ác bất thiện pháp, tôi hướng đến đó để thủ hộ căn con mắt. Cũng vậy, tai, mũi, lưỡi, thân, khi ý biết pháp không chấp thủ pháp tướng, không đắm pháp vị; vì nguyên nhân gì mà khi không thủ hộ căn con mắt, trong tâm sanh tham lam, ưu não, ác bất thiện pháp, tôi hướng đến đó để thủ hộ ý căn.
“Này Chư Hiền, tôi đã thành tựu Thánh giới tụ này, hết sức tri túc và thủ hộ các căn. Tôi lại học chánh tri: khi ra, khi vào, khéo phân biệt khi nhìn; co duỗi, cúi ngước, nghi dung chững chạc; khéo mang Tăng-già-lê và các y bát; đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói năng hay im lặng đều có chánh tri.
“Này Chư Hiền, khi tôi đã thành tựu Thánh giới tụ này và hết sức tri túc, thủ hộ các căn, chánh trí xuất nhập. Tôi lại học hạnh viễn ly, cô độc một mình, ở trong chỗ rừng vắng, hoặc đến dưới gốc cây, nơi an tĩnh trống vắng, núi sâu, hốc đá, đất trống, hoặc ở trong núi rừng, hoặc ở nơi gò trũng.
“Này Chư Hiền, khi tôi đã đến chỗ vô sự, hoặc dưới gốc cây, nơi an tĩnh trống vắng, trải ni-sư-đàn, ngồi kiết già, chánh thân chánh nguyện, hướng niệm nội tâm, đoạn trừ tâm tham lam, tâm không tranh cãi, thấy tài vật và các nhu dụng sinh sống của người khác mà không khởi lòng tham muốn, muốn khiến về mình. Tôi đối với sự tham lam, tâm đã tịnh trừ. Cũng vậy, sân nhuế, thụy miên, trạo hối, đoạn nghi trừ hoặc, đối với các thiện pháp không có do dự. Tôi đối với sự nghi hoặc, tâm đã tịnh trừ.
“Này Chư Hiền, tôi đã đoạn trừ năm triền cái vốn làm cho tâm cấu uế, tuệ yếu kém; rồi ly dục, ly ác bất thiện, cho đến chứng đắc Tứ thiền, thành tựu và an trụ.
“Này Chư Hiền, tôi đã được định tâm như vậy, thanh tịnh không cấu uế, không buồn phiền, nhu nhuyến, khéo an trụ, được tâm bất động, học hướng đến chứng nghiệm như ý túc trí thông.
“Này Chư Hiền, tôi đã được vô lượng như ý túc; đó là, phân một thân thành nhiều, hợp nhiều thân thành một, một thời trụ một, có tri có kiến, không trở ngại bởi vách đá, chẳng khác nào đi giữa hư không, vào đất như vào nước, đi trên nước như đi trên đất, ngồi kiết già mà bay lên không trung như chim bay. Ngay mặt trời này, mặt trăng này có đại như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần, như vậy mà tôi sờ bắt được. Thân tôi cao đến Phạm thiên.
“Này Chư Hiền, khi tôi đã được định tâm như vậy, thanh tịnh, không tạp uế, không phiền, nhu nhuyến, khéo an trụ, được tâm bất động, tôi hướng đến chứng nghiệm thiên nhĩ trí thông. Này Chư Hiền, tôi bằng thiên nhĩ mà nghe âm thanh loài người và không phải loài người, gần xa, hay và không hay.
“Này Chư Hiền, khi tôi đã được định tâm như vậy, thanh tịnh không cấu uế, nhu nhuyến, khéo an trụ, được bất động tâm, tôi học chứng nghiệm tha tâm trí thông. Này Chư Hiền, những gì chúng sanh khác suy nghĩ, hành động; tôi bằng tha tâm trí biết được tâm của họ đúng như thật. Tâm có dục, tôi biết đúng như thật là tâm có dục. Tâm không dục, tôi cũng biết đúng như thật là tâm không dục. Nếu có giận, có nghi, không giận, không nghi, có uế, không uế, định tâm, tán loạn, cao thấp, lớn nhỏ, tu hay không tu, định hay không định, tôi đều biết đúng như thật. Không có tâm giải thoát, tôi biết không có tâm giải thoát. Có tâm giải thoát tôi cũng biết đúng như thật có tâm giải thoát.
“Này Chư Hiền, tôi đã được định tâm như vậy, thanh tịnh không uế, không phiền, nhu nhuyến, khéo an trụ, được tâm bất động, tôi học ức túc mạng trí thông. Này Chư Hiền, hành nghiệp gì, tướng mạo gì, những gì đã trải qua trong vô lượng đời trước đây, tôi đều nhớ lại, từ một đời, hai đời, trăm đời, ngàn đời, thành kiếp, hoại kiếp, vô số thành hoại kiếp. Chúng sanh kia tên gì; nơi kia ttôi đã từng sanh, với tên họ như vậy, danh tự như vậy, sống như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ, lạc như vậy, sống lâu như vậy, tồn tại như vậy, thọ mạng chấm dứt như vậy, chết đây sanh kia, chết kia sanh đây. Tôi sanh chỗ này, họ như vậy, tên như vậy, sống như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ như vậy, lạc như vậy, sống lâu như vậy, tồn tại như vậy, thọ mạng chấm dưt như vậy.
“Này Chư Hiền, tôi đã được định tâm như vậy, thanh tịnh không uế, không phiền, nhu nhuyến, khéo an trụ, được tâm bất động, tôi hướng đến sanh tử trí thông. Này Chư Hiền, tôi bằng thiên nhãn thanh tịnh, nhìn xa hơn người, thấy chúng sanh này lúc chết lúc sanh, sắc đẹp sắc xấu, vi diệu hoặc không vi diệu, qua lại chỗ thiện, chỗ bất thiện, tùy chỗ tạo nghiệp của chúng sanh này mà thấy họ đúng như thật. Nếu chúng sanh nào thành tựu ác hành nơi thân, ác hành nơi khẩu, ác hành nơi ý, phỉ báng Thánh nhân, tà kiến, thành tựu nghiệp tà kiến, thì chúng sanh ấy, bởi nhân duyên này, khi thân hoại mạng chung chắc chắn đến chỗ ác, sanh vào địa ngục. Nếu chúng sanh nào thành tựu diệu hành nơi thân, diệu hành nơi khẩu và diệu hành nơi ý, không phỉ báng Thánh nhân, chánh kiến, thành tựu nghiệp chánh kiến, thì chúng sanh ấy, bởi nhân duyên này, khi thân hoại mạng chung chắc chắn sanh lên cõi thiện, sanh lên thiên giới.
“Này Chư Hiền, tôi với định tâm như vậy, thanh tịnh, không cấu uế, không phiền nhiệt, nhu nhuyến, khéo an trụ, chứng đắc tâm bất động, bèn hướng đến sự tác chứng lậu tận trí thông. Tôi liền biết như thật rằng: ‘Đây là Khổ’, ‘Đây là Khổ tập’, ‘Đây là Khổ diệt’, ‘Đây là Khổ diệt đạo’. Cũng biết như thật: ‘Đây là lậu’, ‘Đây là lậu tập’, ‘Đây là lậu diệt’, ‘Đây là lậu diệt đạo’. Tôi đã biết như vậy, thấy như vậy rồi, tâm giải thoát dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Giải thoát rồi liền biết là mình đã giải thoát, biết như thật rằng ‘Sự sanh đã dứt, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh nữa’.
“Này Chư Hiền, Tỳ-kheo phạm giới, giới bị vỡ, giới bị khuyết, giới bị thủng, giới tạp uế, giới đen, mà muốn nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lên lầu gác chánh pháp, nhất định không có điều đó.
“Này Chư Hiền, ví như cách thôn không xa, có nhà lớn, nhà nhỏ, lầu cao, lầu thấp, trong đó có một cái thang; nếu người nào đến cầu xin, muốn leo lên nhà gác đó, nhưng nếu không leo lên nấc thang thứ nhất mà muốn leo lên nấc thang thứ hai thì không thể được. Nếu không leo lên nấc thang thứ hai, thứ ba, thứ tư mà lên đến nhà gác cũng không thể được. Này Chư Hiền, cũng như thế, nếu Tỳ-kheo phạm giới, giới bị vỡ, giới bị khuyết, giới bị thủng, giới tạp uế, giới đen, mà muốn nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lầu gác chánh pháp, nhất định không có điều đó.
“Này Chư Hiền, Tỳ-kheo không phạm giới, giới không bị vỡ, giới không bị khuyết, giới không bị thủng, giới không tạp uế, giới không đen, vị ấy nếu muốn nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lầu gác chánh pháp, điều đó chắc chắn có.
“Này Chư Hiền, như cách thôn không xa có ngôi nhà gác, trong đó có một cái thang, hoặc có mười nấc thang hay mười hai nấc thang. Có người cầu xin, muốn được leo lên nhà gác đó, nếu leo lên nấc thứ nhất của thang ấy rồi, muốn leo lên nấc thứ hai thì chắc chắn có thể được. Nếu leo lên nấc thứ hai, rồi muốn leo lên nấc thức ba, thứ tư thì chắc chắn có thể được. Này Chư Hiền, cũng như thế, nếu Tỳ-kheo không phạm giới, giới không bị vỡ, giới không bị khuyết, giới không bị thủng, giới không tạp uế, giới không đen, vị ấy xnếu muốn nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lầu gác chánh pháp, chắc chắn có điều đó.
“Này Chư Hiền, tôi nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lầu gác chánh pháp, với phương tiện như quán sát ngàn thế giới.
“Này Chư Hiền, như người có mắt đứng trên lầu cao, chỉ với chút it cố gắng có thể nhìn khoảng đất trống phía dưới, thấy ngàn ụ đất. Này Chư Hiền, tôi cũng như vậy, nương tựa nơi giới, an lập nơi giới, lấy giới làm thang leo lên tòa nhà vô thượng tuệ, lầu gác chánh pháp, với chut ít phương tiện mà thấy ngàn thế giới.
“Này Chư Hiền, như con voi lớn của vua, hoặc có bảy báu, hoặc lại giảm tám, lấy lá đa-la mà che đi, như tôi được che phủ với sáu thông này.
“Này Chư Hiền, đối với sự chứng đắc của tôi về như ý túc trí thông, nếu ai có gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.
“Này Chư Hiền, đối với thiên nhĩ thông của tôi, nếu ai có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.
“Này Chư Hiền, đối với tha tâm trí thông của tôi, nếu có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.
“Này Chư Hiền, đối với túc mạng trí thông của tôi, nếu có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.
“Này Chư Hiền, đối với sanh tử trí thông của tôi, nếu có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.
“Này Chư Hiền, đối với lậu tận trí thông của tôi, nếu có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi tôi, tôi sẽ trả lời”.
Bấy giờ Tôn giả A-nan bạch rằng:
“Bạch Tôn giả A-na-luật-đà, nay đây đang tập hợp ngồi trong núi Sa-la-la nham gồm có tám trăm Tỳ-kheo và Đức Thế Tôn để may y cho Tôn giả A-na-luật-đà. Nếu đối với Tôn giả A-na-luật-đà ai có điều gì nghi ngờ về sự chứng đắc như ý túc trí thông thì vị ấy cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Nếu đối với Tôn giả A-na-luật-đà ai có điều gì nghi ngờ về sự chứng đắc thiên nhãn trí thông thì vị ấy cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Nếu đối với Tôn giả A-na-luật-đà ai có điều gì nghi ngờ về tha tâm trí thông thì vị ấy cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Nếu đối với Tôn giả A-na-luật-đà ai có điều gì nghi ngờ về túc mạng trí thông thì vị ấy cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Nếu đối với Sanh tử trí thông, ai có điều gì nghi ngờ thì cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Ai có điều gì nghi ngờ về lậu tận trí thông thì cứ hỏi, Tôn giả A-na-luật-đà sẽ trả lời. Nhưng trong một thời gian dài, chúng tôi đã bằng tâm mình mà biết được tâm của Tôn giả A-na-luật-đà, đúng như Tôn giả A-na-luật-đà nói: Ngài có đại Như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần”.
Khi ấy Đức Thế Tôn chỗ đau đã bớt và được an ổn, Ngài liền trở dậy ngồi kiết già. Sau khi ngồi, Đức Thế Tôn khen Tôn giả A-na-luật-đà:
“Lành thay! Lành thay! A-na-luật-đà, ông đã nói pháp Ca-hi-na cho các Tỳ-kheo nghe. Này A-na-luật-đà, ông lại nói pháp Ca-hi-na cho các Tỳ-kheo nghe. Này A-na-luật-đà, ông thường nói pháp Ca-hi-na cho các Tỳ-kheo nghe”.
Khi ấy Đức Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
“Này các Tỳ-kheo, các ông hãy vâng thọ pháp Ca-hi-na, đọc tụng, tu tập pháp Ca-hi-na, khéo giữ pháp Ca-hi-na. Vì sao? Vì pháp Ca-hi-na cùng tương ưng với pháp, là căn bản phạm hạnh, đưa đến trí thông suốt, đưa đến giác ngộ, đưa đến Niết-bàn. Thiện gia nam tử cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo thì hãy chí tâm vâng thọ pháp Ca-hi-na. Vì sao? Vì Ta không thấy trong quá khứ các Tỳ-kheo may y như vậy, như A-na-luật-đà Tỳ-kheo. Cũng như trong vị lai và hiện tại các Tỳ-kheo may y như vậy, như Tỳ-kheo A-na-luật-đà. Vì sao? Vì hôm nay tám trăm Tỳ-kheo cùng ngồi nơi núi Sa-la-la nham, và Thế Tôn cũng có trong đó, may y cho Tỳ-kheo A-na-luật-đà. Như vậy, Tỳ-kheo A-na-luật-đà có đại như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần”.
Phật thuyết như vậy. Tôn giả A-na-luật-đà và các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha traveled to the country of Śrāvastī and stayed at Anāthapiṇḍada Park in Jeta Grove.
Making Robes for Aniruddha
SC 2It was then that Venerable Aniruddha was also in the country of Śrāvastī staying on Salaḷa Peak. After the night passed and the sun rose, Venerable Aniruddha put on his robe and took his bowl into Śrāvastī to solicit alms. Venerable Ānanda also put on his robe and took his bowl into Śrāvastī after the night passed and the sun rose.
SC 3Venerable Aniruddha saw Venerable Ānanda going to solicit alms. Seeing him, he said, “Good man, Ānanda, you should know that my three robes are in tatters. Good man, would it be possible for the monks to make robes for me?” Venerable Ānanda silently accepted that request from Venerable Aniruddha.
SC 4After he had solicited alms, Venerable Ānanda finished his meal and after noontime gathered up his robe and bowl. He washed his hands and feet, put his sitting mat over his shoulder, and went from room to room with the door key in hand. When he saw the monks, he said, “Venerables, go now to Salaḷa Peak to make robes for Venerable Aniruddha.”
The monks then heard what Venerable Ānanda said and went to Salaḷa Peak to make robes for Venerable Aniruddha.
SC 5The Bhagavān saw Venerable Ānanda carrying the door key in hand and going from room to room. Seeing him, he asked, “Ānanda, what are doing carrying the door key in hand and going from room to room?”
Venerable Ānanda said, “Bhagavān, I’m sending monks to go make robes for Venerable Aniruddha.”
SC 6The Bhagavān told him, “Ānanda, why didn’t you ask the Tathāgata to make robes for the monk Aniruddha?”
Venerable Ānanda then saluted the Buddha with his palms together and said, “May it please the Bhagavān to go to Salaḷa Peak and make robes for Venerable Aniruddha.” The Bhagavān silently accepted this from Venerable Ānanda.
SC 7The Bhagavān then led Venerable Ānanda to Salaḷa Peak, went before the assembled monks, and then prepared a seat and sat down. At that point, there were 800 monks sitting together with the Bhagavān on Salaḷa Peak to make robes for Venerable Aniruddha.
SC 8Just then, Venerable Mahāmaudgalyāyana was in that group, and the Bhagavān addressed him, “Maudgalyāyana, I can spread out Aniruddha’s robes to cut. You cut the pieces, put them together, and sew them.”
SC 9Venerable Mahāmaudgalyāyana rose from his seat, adjusted his robe to bare his shoulder, and saluted the Buddha with his palms together. He said, “May it please the Bhagavān that he spread out the good man Aniruddha’s robes to cut, and the monks will together cut the pieces, put them together, and sew them.”
SC 10The Bhagavān then spread out Venerable Aniruddha’s robes to cut, and the monks together cut the pieces, put them together, and sewed them. They finished making the three robes for Aniruddha that day.
Aniruddha Teaches the Principle of the Rough Cloth
SC 11When the Bhagavān knew Venerable Aniruddha’s three robes had been made, he told him, “Aniruddha, you ought to teach the principle of the rough cloth for the monks. My back hurts right now, so I’d like a little rest.”
Venerable Aniruddha said, “Very well, Bhagavān!”
SC 12The Bhagavān then folded his upper garment four times, spread it out as a bed, and he made a pillow out of his outer robe. He laid down on his right side with his feet together and formed the perception of radiance. Establishing right mindfulness and right knowledge, he continuously produced the idea of rising.
Going Forth
SC 13Venerable Aniruddha then addressed the monks, “Good men, before I had left home to train on the path, I had grown tired of birth, old age, illness, death, lamentation, heartache, sorrow, and grief. I wanted to put an end to this great mass of suffering.
SC 14“Good men, once I was tired of that, I contemplated, ‘A home becomes cramped, a place of dust and toil; leaving home and training on the path reveals a clear expanse. Now, I’m confined at home, and I’m confining. I’m not able to fully live and cultivate the religious life. Wouldn’t it be better to discard this small or large amount of wealth and these few or many friends and family? I’ll shave my beard and hair, put on the reddish-brown robes, become faithful, leave home, go homeless, and train on the path.’
SC 15“Good men, afterwards, I discarded my small or large amount of wealth and few or many friends and family. I shaved my beard and hair, put on the reddish-brown robes, became faithful, left home, went homeless, and trained on the path. Good men, after leaving home to train on the path and discarding my family, I accepted the monk’s training, cultivated the precepts, and guarded myself from acting freely. Moreover, I well attended to my behavior and the rules of propriety. Seeing the smallest misdeeds and constantly fearing them, I upheld the training and precepts.
The Twenty Renunciations
SC 16“Good men, I parted with killing, stopped killing, and discarded blades and bludgeons. With conscience and modesty and with kindness and compassion, I was beneficial to all living things, even insects and worms. I purified my mind and rid it of killing living things.
SC 17“Good men, I parted with taking what’s not given, stopped taking what’s not given, and accepted what was given. I was happy with taking what was given and always liked generosity. Rejoicing in having no stinginess, I didn’t expect any reward. I purified my mind and rid it of taking what’s not given.
SC 18“Good men, I parted with what’s not the religious life, stopped what’s not the religious life, and diligently cultivated the religious life. Diligent was my wondrous conduct. I was pure and undefiled, parted with desire and stopped lust. I purified my mind and rid it of what’s not the religious life.
SC 19“Good men, I parted with false speech, stopped false speech, and spoke truly. I enjoyed truth, abided in truth, and didn’t budge from it. I was believed by all and didn’t deceive the world. I purified my mind and rid it of false speech.
SC 20“Good men, I parted with duplicity, stopped duplicity, and practiced what’s not duplicitous. I didn’t divide others. I didn’t hear something here and tell it there with the desire to divide those here. I didn’t hear something there and tell it here with the desire to divide those there. I wanted to bring the estranged together, and I rejoiced for those who were united. I didn’t act partisan, didn’t enjoy partisanship, and didn’t commend partisanship. I purified my mind and rid it of duplicity.
SC 21“Good men, I parted with coarse speech and stopped coarse speech. If something said was in expression or feeling coarse and mean, bad sounding and disagreeable to the ear, that displeased many and wasn’t loved by many, that caused others to suffer, or that made samādhi impossible, I stopped such words. If some expression was clear, peaceful, and flexible, that agreed with the ear and entered the mind, that was pleasing and lovely, that caused the well-being of others, that used words and sounds that were completely understandable, that didn’t cause people to be frightened, and that allowed others to concentrate, then I spoke such words. I purified my mind and rid it of coarse speech.
SC 22“Good men, I parted with fancy speech and stopped fancy speech. I spoke timely speech, true speech, Dharma speech, purposeful speech, and calming speech. I enjoyed calming speech, performed tasks in a timely way as was appropriate, and I well taught and well admonished others. I purified my mind and rid it of fancy speech.
SC 23“Good men, I parted with making a living, stopped making a live, and discarded measurements and weights. I didn’t accept money and didn’t fetter people. I didn’t hope to bend weights and measures in order to cheat people for a small profit. I purified my mind and rid it of making a living.
SC 24“Good men, I parted with accepting widowed women and girls and stopped accepting widowed women and girls. I purified my mind and rid it of accepting widowed women and girls.
SC 25“Good men, I parted with accepting servants and stopped accepting servants. I purified my mind and rid it of accepting servants.
SC 26“Good men, I parted with accepting elephants, horses, cattle, and sheep and stopped accepting elephants, horses, cattle, and sheep. I purified my mind and rid it of accepting elephants, horses, cattle, and sheep.
SC 27“Good men, I parted with accepting chickens and pigs and stopped accepting chickens and pigs. I purified my mind and rid it of accepting chickens and pigs.
SC 28“Good men, I parted with accepting farm work and selling goods at markets and stopped accepting farm work and selling goods at markets. I purified my mind and rid it of accepting farm work and selling goods at markets.
SC 29“Good men, I parted with accepting and growing rice, barley, and beans and stopped accepting and growing rice, barley, and beans. I purified my mind and rid it of accepting and growing rice, barley, and beans.
SC 30“Good men, I parted with wine and stopped drinking wine. I purified my mind and rid it of drinking wine.
SC 31“Good men, I parted with high, wide, and large beds and stopped using high, wide, and large beds. I purified my mind and rid it of using high, wide, and large beds.
SC 32“Good men, I parted with flower garlands, jewelry, perfume, and cosmetics and stopped using flower garlands, jewelry, perfume, and cosmetics. I purified my mind and rid it of using flower garlands, jewelry, perfume, and cosmetics.
SC 33“Good men, I parted with singing, dancing, and going to watch and listen to them and stopped singing, dancing, and going to watch and listen to them. I purified my mind and rid it of singing, dancing, and going to watch and listen to them.
SC 34“Good men, I parted with being born with valuable physical forms and stopped being born with valuable physical forms. I purified my mind and rid it of being born with valuable physical forms.
SC 35“Good men, I parted with eating after midday and stopped eating after midday. I ate one meal and not at night but during the training time. I purified my mind and rid it of eating after midday.
The Stages of Training
SC 36“Good men, after I had accomplished this group of noble precepts, I again had to learn to be quite satisfied, taking clothing to cover myself and food to fill my body. Wherever I went, I had my robes and bowl, traveling without a care like a hawk flying through the sky with a pair of wings. Good men, I was likewise. Wherever I went, I had my robes and bowl, traveling without a care.
SC 37“Good men, after I had accomplished this group of noble precepts and was quite satisfied, I again had to learn to guard my faculties. I accomplished being constantly mindful and closed off, mindfully wanting clear understanding, and guarding that mindful state of mind. I continuously produced right knowing.
SC 38“If my eye saw forms, I still didn’t accept the signs and didn’t partake of the forms. That is, because of resentment and arguing, I guarded the eye faculty, and then longing, grief, and bad and unskillful things didn’t arise in my mind. Because it leads to them, I guarded the eye faculty. *So it was with the ear, nose, tongue, and body.* If the mind knew things, I still didn’t accept the signs and didn’t partake of those things. That is, because of resentment and arguing, I guarded the mind faculty, and then longing, grief, and bad and unskillful things didn’t arise in my mind. Because it leads to them, I guarded the mind faculty.
SC 39“Good men, after I had accomplished this group of noble precepts, was quite satisfied, and had guarded my faculties, I again had to learn correct knowing of entering and exiting. Observing and discerning well while bending and stretching or rising and sitting down, my behavior and expression were serene. I wore my outer and inner robes and held my bowl well. While walking, standing, sitting, lying down, sleeping, waking, speaking, and remaining silent, I correctly knew them.
SC 40“Good men, after I had accomplished this group of noble precepts, was quite satisfied, guarded my faculties, and correctly knew entering and exiting, I also had to learn to live alone in seclusion in a peaceful place. It might have been under a tree, in an empty and peaceful dwelling, or in a mountain cave. Sometimes it was on bare ground or a pile of straw. Perhaps I’d go to a forest, or maybe I’d stay in a cemetery.
SC 41“Good men, after I was staying in a peaceful place, perhaps under a tree or in an empty and peaceful dwelling, I spread out my sitting mat and sat down crossed-legged. With upright posture and correct intent, I avoided what was contrary to mindfulness and put a stop to longing. Without any arguing, I saw another’s property and requirements for living without longing or wanting them for myself. I wished to make myself attain that, so I purified my mind and rid it of longing. *So it was with hatred, drowsiness, regret, and doubt.* It not having any resemblance to good qualities, I purified my mind and rid it of doubt.
SC 42“Good men, after I had stopped these five hindrances and mental defilements that weaken wisdom, I parted with desire and parted with bad and unskillful things … accomplished and dwelled in the fourth dhyāna.
SC 43“Good men, after I had attained a concentrated mind in this way, I was pure, undefiled, untroubled, flexible, and abided well. I attained an imperturbable mind and learned to realize the supernormal abilities and penetrating knowledges.
SC 44“Good men, I attained measureless supernormal abilities. That is, I divided from one into many and combined from many into one. I was someone abiding as one with knowledge and vision. I was not obstructed by stone walls, walking through them as though they were empty space. I could sink into the earth as though it were water and tread on water as though it were earth. Sitting cross-legged, I could rise into the sky like a bird flying. Here and now, I could touch with my hand the body of the sun and moon that possess great supernormal abilities, great majesty, great fortune, and great might. I could reach up to the Brahma Heaven.
SC 45“Good men, after I had attained the purity of a concentrated mind in this way, I was without defilement or affliction, flexible, and abiding well. I attained an imperturbable mind and trained to realize the penetrating knowledge of the divine ear. Good men, with the divine ear I heard the voices of humans and non-humans near and far, sublime and not sublime.
SC 46“Good men, after I had attained thus the purity of a concentrated mind, I was without defilement or affliction, flexible, and abiding well. I attained an imperturbable mind and trained to realize the penetrating knowledge of other minds.
SC 47“Good men, I truly knew the minds of others using the knowledge of other minds, such as the thoughts, intentions, purposes, and actions of other sentient beings. A mind with desire I truly knew to be a mind with desires. A mind without desire I truly knew to be a mind without desires. A mind with anger … without anger … with delusion … without delusion … with defilement … without defilement … unified … distracted … high … low … small … great … cultivated … uncultivated … concentrated … unconcentrated … not liberated I truly knew to be a mind that wasn’t liberated. A liberated mind I truly knew to be a liberated mind.
SC 48“Good men, after I had attained thus the purity of a concentrated mind, I was without defilement or affliction, flexible, and abiding well. I attained an imperturbable mind and trained to realize the penetrating knowledge of past lives.
SC 49“Good men, I remembered the actions and forms that have existed throughout the measureless past. That is, I remembered one birth, two births, a hundred births, a thousand births, an eon of formation, an eon of destruction, and measureless eons of formation and destruction. Those sentient beings were named So-and-So and had former experiences, such as: ‘I had been born there in the past with such a surname, such a given name, such birth, such food and drink, such experiences of pain and pleasure, such a length of life, such a length of abiding, and such an end to that life. Dying here, I was born there. Dying there, I was born here. I was born here with such a surname, such a given name, such birth, such food and drink, such experiences of pain and pleasure, such a length of life, such a length of abiding, and such an end to that life.’
SC 50“Good men, after I had attained the purity of a concentrated mind in this way, I was without defilement or affliction, flexible, and abiding well. I attained an imperturbable mind and trained to realize the penetrating knowledge of birth-and-death.
SC 51“Good men, with the pure divine eye that goes beyond that of humans, I saw sentient beings here when they were dying and being born. With beautiful and ugly forms, marvelous and not marvelous, they were reborn in good places and places that were not good according to the deeds that those sentient beings had done. I really saw them.
SC 52“If these sentient beings had done bad physical deeds and bad verbal and mental deeds, had slandered noble people, had wrong views, and accomplished the deeds of wrong views, then those causes and conditions here would surely send them to bad places when their bodies broke up and their lives ended. They were born in Hell.
SC 53“If these sentient beings done marvelous physical deeds and marvelous verbal and mental deeds, didn’t slander noble people, had right views, and accomplished the deeds of right view, then those causes and conditions here would surely lead them to rise to good places when their bodies broke up and their lives ended. They were born up in Heaven.
SC 54“Good men, after I had attained the purity of a concentrated mind in this way, I was without defilement or affliction, flexible, and abiding well. I attained an imperturbable mind and trained to realize the penetrating knowledge of the end of contaminants.
SC 55“Good men, I truly knew, ‘This is suffering.’ I truly knew, ‘This is the formation of suffering’ … ‘This is cessation of suffering’ … ‘This is the path to the cessation of suffering.’ I truly knew, ‘These are contaminants’ … ‘This is the formation of contaminants’ … ‘This is the cessation of contaminants’ … ‘This is the path to the cessation of contaminants.’
SC 56“Knowing and seeing in this way, my mind was liberated from the contaminants of desire and liberated from the contaminants of existence and ignorance. After I was liberated, I readily knew that I was liberated: ‘Birth has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. I truly knew that I was no longer subject to existence.’
Analogy of the Stairs
SC 57“Good men, suppose there’s a monk who violates the precepts, breaks the precepts, is lacking in precepts, pierces the precepts, defiles the precepts, and blackens the precepts. Wanting to base himself on the precepts and establish them, he considers the precepts to be stair steps, but there will never be a way for him to ascend to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple.
SC 58“Good men, it’s like going to a village not far away that has a lofty multi-story temple, and stairs are placed there that have ten or twelve steps. Suppose someone comes wanting to go up to that temple. If he doesn’t climb the stairs by going up the first step, then there’s no way for him to climb to the second step. If he doesn’t climb up to the second step, then there’s no way for him to climb to the third and fourth steps or on up to the temple.
SC 59“Good men, so it is if there’s a monk who violates the precepts, breaks the precepts, is lacking in the precepts, pierces the precepts, defiles the precepts, and blackens the precepts. Wanting to base himself on the precepts and establish them, he considers the precepts to be stair steps, but there will never be a way for him to ascend to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple.
SC 60“Good men, suppose there’s a monk who doesn’t violate the precepts, doesn’t break the precepts, isn’t lacking in precepts, doesn’t pierce the precepts, doesn’t defile the precepts, and doesn’t blacken the precepts. Wanting to base himself on the precepts and establish them, he considers the precepts to be stair steps. He’ll surely have a way to ascend to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple.
SC 61“Good men, it’s like going to a village not far away that has a lofty multi-story temple, and stairs are placed there that have ten or twelve steps. Suppose someone comes wanting to go up to that temple. If he climbs the stairs by going up to the first step, then he surely has a way to climb to the second step. If he climbs up to the second step, then there’s surely a way for him to climb to the third and fourth steps or on up to the temple.
SC 62“Good men, so it is if there’s a monk who doesn’t violate the precepts, doesn’t break the precepts, isn’t lacking in precepts, doesn’t pierce the precepts, doesn’t defile the precepts, and doesn’t blacken the precepts. Wanting to base himself on the precepts and establish them, he considers the precepts to be stair steps. He’ll surely have a way to ascend to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple.
SC 63“Good men, basing myself on the precepts and establishing them, I considered the precepts to be stair steps and ascended to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple. With a little skill, I observed a thousand worlds. Good men, I was like a person with eyes standing atop a high tower who looks down at the ground with a little skill and sees a thousand mounds of earth.
SC 64“Good men, I was likewise. Basing myself on the precepts and establishing them, I considered the precepts to be stair steps and ascended to the unsurpassed wisdom hall of the right Dharma temple. With a little skill, I readily observed a thousand worlds. Good men, suppose a king’s great elephant, whether he has seven treasures or less than eight, covers himself with palm leaves. I was similarly covered and hidden behind these six penetrating knowledges.
Doubts about Aniruddha’s Attainments
SC 65“Good men, if anyone doubts that I’ve realized the supernormal abilities and penetrating knowledges, they should question me, and I will answer them. Good men, if anyone doubts that I’ve realized the penetrating knowledge of the divine ear, they should question me, and I will answer them. Good men, if anyone doubts that I’ve realized the penetrating knowledge of other minds, they should question me, and I will answer them. Good men, if anyone doubts that I’ve realized the penetrating knowledge of past lives, they should question me, and I will answer them. Good men, if anyone doubts that I’ve realized the penetrating knowledge of birth-and-death, they should question me, and I will answer them. Good men, if anyone doubts that I’ve realized the penetrating knowledge of the end of the contaminants, they should question me, and I will answer them.
SC 66“Venerable Ānanda then said, “Venerable Aniruddha, now here on Salaḷa Peak 800 monks and the Bhagavān have gathered to make robes for Venerable Aniruddha. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the supernormal abilities and penetrating knowledges, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the penetrating knowledge of the divine ear, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the penetrating knowledge of other minds, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the penetrating knowledge of past lives, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the penetrating knowledge of birth-and-death, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them. If anyone doubts that Venerable Aniruddha has realized the penetrating knowledge of the end of the contaminants, they should question him, and Venerable Aniruddha will answer them.
SC 67“Only we have been long familiar with Venerable Aniruddha’s mind, just as Venerable Aniruddha possesses great supernormal abilities, great majesty, great fortune, and great might.”
Conclusion
SC 68The Bhagavān then recovered from his ailment and became well again. He got up and sat crossed-legged. After sitting crossed-legged, the Bhagavān praised Venerable Aniruddha, “Good, Aniruddha, good! It’s outstanding, Aniruddha, how you’ve taught the principle of the rough cloth for the monks. Aniruddha, you’ve again taught the principle of the rough cloth for the monks. Aniruddha, many times have you taught the principle of the rough cloth for the monks.”
SC 69The Bhagavān then addressed the monks, “Monks, you all have received the principle of the rough cloth. Recite often the principle of the rough cloth, and well retain the principle of the rough cloth. What’s the reason for that? The principle of the rough cloth and the Dharma are associated. It’s the root of the religious life; it leads to penetration, to awakening, and to nirvāṇa. If a clansmen shaves his beard and hair, puts on the reddish-brown robes, becomes faithful, leaves home, goes homeless, and trains on the path, then he ought to bring to mind and accept the principle of the rough cloth and accept and retain well the principle of the rough cloth. What’s the reason for that?
SC 70“I do not see a time in the past when monks made such robes as they have for the monk Aniruddha. I do not see future or present monks making such robes as they have for the monk Aniruddha. What’s the reason for that? Here on this Salaḷa Peak, 800 monks have gathered with the Bhagavān to make robes for the monk Aniruddha. Such a monk as Aniruddha possesses great supernormal abilities, great majesty, great fortune, and great might.”
SC 71The Buddha spoke thus. Venerable Aniruddha and the monks who heard what the Buddha taught rejoiced and approved.