Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Nguy hiểm từ thân cận,
bụi trần từ trú xứ.
Thoát ly trú xứ và thân cận:
đó là tuệ nhãn bậc Trí Giả.
Đã chặt bỏ điều đã mọc, chẳng trồng lại,
cũng chẳng nuôi dưỡng điều đang mọc.
Đó là bậc Trí Giả độc hành, người ta gọi,
Đại Tiên đã thấy trạng thái an tịnh.
Đã thẩm định ruộng đồng, đo lường hạt giống,
chẳng nuôi dưỡng chúng bằng ẩm ướt.
Thật vậy, bậc Trí Giả thấy sự chấm dứt tái sinh
đã lìa bỏ suy đoán, vượt ngoài tính toán.
Hiểu rõ mọi cõi tái sinh,
chẳng mong muốn một cõi nào.
Thật vậy, bậc Trí Giả thoát ly tham ái
chẳng cần bơi, vì đã đến bờ bên kia.
Bậc vô địch, toàn tri, rất mực thông tuệ,
vô nhiễm giữa mọi sự vật,
đã từ bỏ tất cả, giải thoát trong sự chấm dứt tham ái:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Kiên cố trong tuệ, giới hạnh vẹn toàn,
thanh tịnh, ái lạc thiền định, chánh niệm,
thoát ly xiềng xích, từ ái, vô nhiễm:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Bậc Trí Giả tinh cần độc hành,
chẳng lay chuyển bởi khen chê—
như sư tử chẳng kinh hãi tiếng động,
như gió chẳng bị lưới bắt,
như nước chẳng dính vào sen.
Dẫn dắt người khác, chẳng bị người khác dẫn dắt:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Vững chắc như cột trụ nơi bến tắm
khi người khác nói mãi chống lại họ,
thoát ly tham ái, các căn tịch tịnh:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Kiên định, thẳng như con thoi,
kinh hãi những ác nghiệp,
phân biệt điều chánh và điều tà:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Tự chế, chẳng làm điều ác,
dù trẻ hay trung niên, bậc Trí Giả tự chủ.
Vô tỳ vết, chẳng lăng mạ ai:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Khi người sống nhờ bố thí nhận vật thực,
từ phần trên, phần giữa, hay phần thừa,
họ nghĩ chẳng đáng để khen hay chê bai:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Bậc Trí Giả sống ly dục,
dù trẻ cũng chẳng bị ràng buộc,
ly phóng dật và buông lung, giải thoát:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Hiểu rõ thế gian, bậc thấy mục tiêu tối thượng,
bậc vô nhiễm, đã vượt qua lũ lụt và biển cả,
đã cắt đứt mọi ràng buộc, vô chấp và vô nhiễm:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Hai hạng người chẳng giống nhau, xa cách về lối sống và hành vi—
gia chủ nuôi vợ, và bậc vô ngã giữ đúng lời thệ nguyện.
Gia chủ phóng túng sát hại chúng sinh khác,
trong khi bậc Trí Giả tự chế luôn bảo vệ chúng sinh.
Như chim công mào xanh cổ bay qua bầu trời
chẳng bao giờ đạt đến tốc độ của thiên nga,
cũng vậy, gia chủ chẳng thể sánh với Sa-môn,
bậc Trí Giả thiền định ẩn mình trong rừng.
Santhavāto bhayaṁ jātaṁ,
niketā jāyate rajo;
Aniketamasanthavaṁ,
etaṁ ve munidassanaṁ.
Yo jātamucchijja na ropayeyya,
Jāyantamassa nānuppavecche;
Tamāhu ekaṁ muninaṁ carantaṁ,
Addakkhi so santipadaṁ mahesi.
Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṁ,
Sinehamassa nānuppavecche;
Sa ve munī jātikhayantadassī,
Takkaṁ pahāya na upeti saṅkhaṁ.
Aññāya sabbāni nivesanāni,
Anikāmayaṁ aññatarampi tesaṁ;
Sa ve munī vītagedho agiddho,
Nāyūhatī pāragato hi hoti.
Sabbābhibhuṁ sabbaviduṁ sumedhaṁ,
Sabbesu dhammesu anūpalittaṁ;
Sabbañjahaṁ taṇhakkhaye vimuttaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Paññābalaṁ sīlavatūpapannaṁ,
Samāhitaṁ jhānarataṁ satīmaṁ;
Saṅgā pamuttaṁ akhilaṁ anāsavaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Ekaṁ carantaṁ munimappamattaṁ,
Nindāpasaṁsāsu avedhamānaṁ;
Sīhaṁva saddesu asantasantaṁ,
Vātaṁva jālamhi asajjamānaṁ;
Padmaṁva toyena alippamānaṁ,
Netāramaññesamanaññaneyyaṁ;
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati,
Yasmiṁ pare vācāpariyantaṁ vadanti;
Taṁ vītarāgaṁ susamāhitindriyaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo ve ṭhitatto tasaraṁva ujju,
Jigucchati kammehi pāpakehi;
Vīmaṁsamāno visamaṁ samañca,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo saññatatto na karoti pāpaṁ,
Daharo majjhimo ca muni yatatto;
Arosaneyyo na so roseti kañci,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yadaggato majjhato sesato vā,
Piṇḍaṁ labhetha paradattūpajīvī;
Nālaṁ thutuṁ nopi nipaccavādī,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Muniṁ carantaṁ virataṁ methunasmā,
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci;
Madappamādā virataṁ vippamuttaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Aññāya lokaṁ paramatthadassiṁ,
Oghaṁ samuddaṁ atitariya tādiṁ;
Taṁ chinnaganthaṁ asitaṁ anāsavaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Asamā ubho dūravihāravuttino,
Gihī dāraposī amamo ca subbato;
Parapāṇarodhāya gihī asaññato,
Niccaṁ munī rakkhati pāṇine yato.
Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo,
Haṁsassa nopeti javaṁ kudācanaṁ;
Evaṁ gihī nānukaroti bhikkhuno,
Munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.
Munisuttaṁ dvādasamaṁ.
Uragavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Urago dhaniyo ceva,
visāṇañca tathā kasi;
Cundo parābhavo ceva,
vasalo mettabhāvanā.
Sātāgiro āḷavako,
Vijayo ca tathā muni;
Dvādasetāni suttāni,
Uragavaggoti vuccatīti.
SC 1SC Verse 209From familiarity fear is born,
from household life arises dust;
no household, no familiar life—
such is the vision for the sage.
SC 2SC Verse 210Who, cutting down what has grown up,
plants not again, supplies no means for growth,
they call that Sage who fares alone;
great-seeker-seen-the-place-of-peace.
SC 3SC Verse 211Who has surveyed the grounds and lost the seeds,
and supplied no means for further growth,
is Sage seen to the end of birth and death,
logic abandoned and beyond reckoning.
SC 4SC Verse 212Truly have been known all resting-places
with no desires at all for any there—
that sage indeed, free from crowing, greed,
struggles not, gone to the further shore.
SC 5SC Verse 213Who is intelligent, knowing All, All overcome
among all the dharmas, one who cannot be sullied,
who All has abandoned, freed by craving’s end—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 6SC Verse 214In wisdom strong, in virtuous conduct established,
in concentration and enjoying jhāna,
free from all ties, aridity and the inflows—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 7SC Verse 215The vigilant sage who practises alone,
who unshaken is by blame or praise,
is as a lion that trembles not at sounds,
or as wind within a net cannot be caught,
or like a lotus flower by water not defiled,
leading other people but not by others led—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 8SC Verse 216Who though oppressed, is unmoving as a pile-post,
when others about oneself use speech extreme;
that one free from lust, sense-faculties restrained—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 9SC Verse 217Who is straight-minded as shuttle straightly moves,
and who conduct examines both the rough and the smooth,
and so who turns away from evil karma-making—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 10SC Verse 218Who with a mind restrained, evil does not do,
whether young, middle-aged or sage self-controlled,
who cannot be provoked nor others does provoke—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 11SC Verse 219Who lives upon almsfood by others donated,
receiving the first, the middle, or remainders at the end,
who then sings not owned praises, or hurtfully speak—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 12SC Verse 220The sage not practising indulgence in sex,
who even when youthful was not tied to anyone,
not indulgence in madness of wanton ways but free—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 13SC Verse 221True Knower of the universe, Seer of highest truth,
crossed the ocean’s flood, One Thus and unattached,
One who’s knots are cut, with no inflows left—
that one do the wise proclaim as a sage.
SC 14SC Verse 222The householder with wife, and the “not-mine-maker”
of strict practices—their living-ways not the same:
house-livers not restrained from taking others’ lives,
but the sage always guards other beings’ lives.
SC 15SC Verse 223In flight the crested peacock, turquoise-necked,
never the swiftness of the swan attains,
so a house-liver cannot match a bhikkhu,
a sage meditating in the woods.
Nguy hiểm từ thân cận,
bụi trần từ trú xứ.
Thoát ly trú xứ và thân cận:
đó là tuệ nhãn bậc Trí Giả.
Đã chặt bỏ điều đã mọc, chẳng trồng lại,
cũng chẳng nuôi dưỡng điều đang mọc.
Đó là bậc Trí Giả độc hành, người ta gọi,
Đại Tiên đã thấy trạng thái an tịnh.
Đã thẩm định ruộng đồng, đo lường hạt giống,
chẳng nuôi dưỡng chúng bằng ẩm ướt.
Thật vậy, bậc Trí Giả thấy sự chấm dứt tái sinh
đã lìa bỏ suy đoán, vượt ngoài tính toán.
Hiểu rõ mọi cõi tái sinh,
chẳng mong muốn một cõi nào.
Thật vậy, bậc Trí Giả thoát ly tham ái
chẳng cần bơi, vì đã đến bờ bên kia.
Bậc vô địch, toàn tri, rất mực thông tuệ,
vô nhiễm giữa mọi sự vật,
đã từ bỏ tất cả, giải thoát trong sự chấm dứt tham ái:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Kiên cố trong tuệ, giới hạnh vẹn toàn,
thanh tịnh, ái lạc thiền định, chánh niệm,
thoát ly xiềng xích, từ ái, vô nhiễm:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Bậc Trí Giả tinh cần độc hành,
chẳng lay chuyển bởi khen chê—
như sư tử chẳng kinh hãi tiếng động,
như gió chẳng bị lưới bắt,
như nước chẳng dính vào sen.
Dẫn dắt người khác, chẳng bị người khác dẫn dắt:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Vững chắc như cột trụ nơi bến tắm
khi người khác nói mãi chống lại họ,
thoát ly tham ái, các căn tịch tịnh:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Kiên định, thẳng như con thoi,
kinh hãi những ác nghiệp,
phân biệt điều chánh và điều tà:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Tự chế, chẳng làm điều ác,
dù trẻ hay trung niên, bậc Trí Giả tự chủ.
Vô tỳ vết, chẳng lăng mạ ai:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Khi người sống nhờ bố thí nhận vật thực,
từ phần trên, phần giữa, hay phần thừa,
họ nghĩ chẳng đáng để khen hay chê bai:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Bậc Trí Giả sống ly dục,
dù trẻ cũng chẳng bị ràng buộc,
ly phóng dật và buông lung, giải thoát:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Hiểu rõ thế gian, bậc thấy mục tiêu tối thượng,
bậc vô nhiễm, đã vượt qua lũ lụt và biển cả,
đã cắt đứt mọi ràng buộc, vô chấp và vô nhiễm:
đó là người mà bậc tỉnh thức biết là bậc Trí Giả.
Hai hạng người chẳng giống nhau, xa cách về lối sống và hành vi—
gia chủ nuôi vợ, và bậc vô ngã giữ đúng lời thệ nguyện.
Gia chủ phóng túng sát hại chúng sinh khác,
trong khi bậc Trí Giả tự chế luôn bảo vệ chúng sinh.
Như chim công mào xanh cổ bay qua bầu trời
chẳng bao giờ đạt đến tốc độ của thiên nga,
cũng vậy, gia chủ chẳng thể sánh với Sa-môn,
bậc Trí Giả thiền định ẩn mình trong rừng.
Santhavāto bhayaṁ jātaṁ,
niketā jāyate rajo;
Aniketamasanthavaṁ,
etaṁ ve munidassanaṁ.
Yo jātamucchijja na ropayeyya,
Jāyantamassa nānuppavecche;
Tamāhu ekaṁ muninaṁ carantaṁ,
Addakkhi so santipadaṁ mahesi.
Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṁ,
Sinehamassa nānuppavecche;
Sa ve munī jātikhayantadassī,
Takkaṁ pahāya na upeti saṅkhaṁ.
Aññāya sabbāni nivesanāni,
Anikāmayaṁ aññatarampi tesaṁ;
Sa ve munī vītagedho agiddho,
Nāyūhatī pāragato hi hoti.
Sabbābhibhuṁ sabbaviduṁ sumedhaṁ,
Sabbesu dhammesu anūpalittaṁ;
Sabbañjahaṁ taṇhakkhaye vimuttaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Paññābalaṁ sīlavatūpapannaṁ,
Samāhitaṁ jhānarataṁ satīmaṁ;
Saṅgā pamuttaṁ akhilaṁ anāsavaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Ekaṁ carantaṁ munimappamattaṁ,
Nindāpasaṁsāsu avedhamānaṁ;
Sīhaṁva saddesu asantasantaṁ,
Vātaṁva jālamhi asajjamānaṁ;
Padmaṁva toyena alippamānaṁ,
Netāramaññesamanaññaneyyaṁ;
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati,
Yasmiṁ pare vācāpariyantaṁ vadanti;
Taṁ vītarāgaṁ susamāhitindriyaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo ve ṭhitatto tasaraṁva ujju,
Jigucchati kammehi pāpakehi;
Vīmaṁsamāno visamaṁ samañca,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yo saññatatto na karoti pāpaṁ,
Daharo majjhimo ca muni yatatto;
Arosaneyyo na so roseti kañci,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Yadaggato majjhato sesato vā,
Piṇḍaṁ labhetha paradattūpajīvī;
Nālaṁ thutuṁ nopi nipaccavādī,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Muniṁ carantaṁ virataṁ methunasmā,
Yo yobbane nopanibajjhate kvaci;
Madappamādā virataṁ vippamuttaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Aññāya lokaṁ paramatthadassiṁ,
Oghaṁ samuddaṁ atitariya tādiṁ;
Taṁ chinnaganthaṁ asitaṁ anāsavaṁ,
Taṁ vāpi dhīrā muni vedayanti.
Asamā ubho dūravihāravuttino,
Gihī dāraposī amamo ca subbato;
Parapāṇarodhāya gihī asaññato,
Niccaṁ munī rakkhati pāṇine yato.
Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo,
Haṁsassa nopeti javaṁ kudācanaṁ;
Evaṁ gihī nānukaroti bhikkhuno,
Munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.
Munisuttaṁ dvādasamaṁ.
Uragavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Urago dhaniyo ceva,
visāṇañca tathā kasi;
Cundo parābhavo ceva,
vasalo mettabhāvanā.
Sātāgiro āḷavako,
Vijayo ca tathā muni;
Dvādasetāni suttāni,
Uragavaggoti vuccatīti.