Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
“Ngay cả khi Ta thấy những hình ảnh quyến rũ của Ái dục, Sân hận và Dục vọng,
Ta không khởi tâm dục ái.
Thân này đầy nước tiểu và phân thì đáng gì?
Ta thậm chí không muốn dùng chân chạm vào nó.”
“Nếu Ngài không muốn một viên ngọc quý như thế này,
một người phụ nữ được nhiều bậc quân vương khao khát,
thì Ngài chủ trương loại lý thuyết, giới luật, sinh kế nào,
và sự tái sinh vào một đời sống mới nào?”
“Sau khi thẩm định các giáo pháp,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“không có giáo pháp nào được chấp nhận với ý nghĩ, ‘Ta chủ trương điều này.’
Thấy các quan điểm mà không chấp nhận bất kỳ quan điểm nào,
tìm kiếm, Ta đã thấy sự an tịnh nội tâm.”
“Thưa bậc Hiền giả, Ngài nói về những phán đoán Ngài đã hình thành,”
Māgaṇḍiya nói,
“mà không chấp nhận bất kỳ quan điểm nào trong số đó.
Về vấn đề ‘an tịnh nội tâm’ đó—
những người chú tâm mô tả điều đó như thế nào?”
“Sự thanh tịnh không được nói đến dựa trên quan điểm,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“sự học hỏi, tri kiến, hay giới luật;
cũng không dựa trên cái không có quan điểm, sự học hỏi,
tri kiến, hay giới luật.
Sau khi từ bỏ những điều này, không chấp nhận chúng,
an tịnh, độc lập, người ta sẽ không cầu nguyện cho một đời sống khác.”
“Có vẻ như sự thanh tịnh không được nói đến dựa trên quan điểm,”
Māgaṇḍiya nói,
“sự học hỏi, tri kiến, hay giới luật;
cũng không dựa trên cái không có quan điểm, sự học hỏi,
tri kiến, hay giới luật.
Nếu vậy, tôi nghĩ giáo pháp này hoàn toàn là sự điên rồ;
vì một số người tin vào sự thanh tịnh dựa trên quan điểm.”
“Tiếp tục chất vấn trong khi dựa vào một quan điểm,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“ông đã trở nên bối rối bởi tất cả những gì ông đã chấp nhận.
Từ đó ông chưa hề thoáng thấy ý niệm nhỏ nhất,
đó là lý do tại sao ông coi giáo pháp là sự điên rồ.
Nếu ông nghĩ rằng ‘Ta bình đẳng,
đặc biệt, hay kém hơn’, ông sẽ tranh cãi về điều đó.
Không dao động do ba sự phân biệt này,
ông sẽ không có ý nghĩ ‘Ta bình đẳng hay đặc biệt’.
Tại sao vị Bà-la-môn đó lại nói, ‘Điều đó là thật’,
hay với ai họ sẽ tranh cãi, ‘Điều đó là sai’?
Không có bình đẳng hay không bình đẳng trong họ,
vậy họ sẽ tranh luận với ai?
Sau khi rời bỏ thành trì của mình để du hành không nơi trú ngụ,
một bậc Hiền giả không gần gũi với bất kỳ ai trong thị trấn.
Thoát khỏi dục lạc, không mong cầu,
họ sẽ không tranh cãi với mọi người.
Một bậc vĩ nhân tâm linh sẽ không tranh luận
về những điều trong thế gian mà họ sống ẩn dật.
Như một đóa sen gai sinh ra trong nước
không bị nước và bùn làm ô nhiễm,
cũng vậy, bậc Hiền giả vô tham, người chủ trương hòa bình,
không bị dục lạc và thế gian làm vấy bẩn.
Một bậc thông tuệ không trở nên kiêu ngạo
do quan điểm hay tư tưởng, vì họ không bị điều đó chi phối.
Họ không cần hành động hay học hỏi,
họ không bị tiêm nhiễm bởi giáo điều.
Không có ràng buộc cho người đã thoát ly khỏi các ý niệm;
không có ảo tưởng cho người đã được giải thoát bằng trí tuệ.
Nhưng những người đã chấp nhận các ý niệm và quan điểm
lang thang trong thế gian gây ra xung đột.”
“Disvāna taṇhaṁ aratiṁ ragañca,
Nāhosi chando api methunasmiṁ;
Kimevidaṁ muttakarīsapuṇṇaṁ,
Pādāpi naṁ samphusituṁ na icche”.
“Etādisañce ratanaṁ na icchasi,
Nāriṁ narindehi bahūhi patthitaṁ;
Diṭṭhigataṁ sīlavataṁ nu jīvitaṁ,
Bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṁ”.
“Idaṁ vadāmīti na tassa hoti,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Dhammesu niccheyya samuggahītaṁ;
Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,
Ajjhattasantiṁ pacinaṁ adassaṁ”.
“Vinicchayā yāni pakappitāni,
(iti māgaṇḍiyo)
Te ve munī brūsi anuggahāya;
Ajjhattasantīti yametamatthaṁ,
Kathaṁ nu dhīrehi paveditaṁ taṁ”.
“Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
Asīlatā abbatā nopi tena;
Ete ca nissajja anuggahāya,
Santo anissāya bhavaṁ na jappe”.
“No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
(iti māgaṇḍiyo)
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
Asīlatā abbatā nopi tena;
Maññāmahaṁ momuhameva dhammaṁ,
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṁ”.
“Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Samuggahītesu pamohamāgā;
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṁ,
Tasmā tuvaṁ momuhato dahāsi.
Samo visesī uda vā nihīno,
Yo maññati so vivadetha tena;
Tīsu vidhāsu avikampamāno,
Samo visesīti na tassa hoti.
Saccanti so brāhmaṇo kiṁ vadeyya,
Musāti vā so vivadetha kena;
Yasmiṁ samaṁ visamaṁ vāpi natthi,
Sa kena vādaṁ paṭisaṁyujeyya.
Okaṁ pahāya aniketasārī,
Gāme akubbaṁ muni santhavāni;
Kāmehi ritto apurakkharāno,
Kathaṁ na viggayha janena kayirā.
Yehi vivitto vicareyya loke,
Na tāni uggayha vadeyya nāgo;
Jalambujaṁ kaṇḍakavārijaṁ yathā,
Jalena paṅkena canūpalittaṁ;
Evaṁ munī santivādo agiddho,
Kāme ca loke ca anūpalitto.
Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā,
Sa mānameti na hi tammayo so;
Na kammunā nopi sutena neyyo,
Anūpanīto sa nivesanesu.
Saññāvirattassa na santi ganthā,
Paññāvimuttassa na santi mohā;
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṁ,
Te ghaṭṭayantā vicaranti loke”ti.
Māgaṇḍiyasuttaṁ navamaṁ.
SC 1SC Verse 842Buddha
As Craving with Longing and Lust had been Seen
no spark of desire existed for sex,
What then about this filled with piss and with shit—
That even with foot I’d not wish to touch!
SC 2SC Verse 843Māgandiya
If you don’t wish for a jewel such as this,
a woman desired by many lords of men,
what view do you hold, living by what rite,
by what vows to arise in what kind of life?
SC 3SC Verse 844Buddha
As nothing is grasped among various Dharmas,
so for me there is not any “This I proclaim”,
having seen but not grasped among many views,
through discernment among them I saw inner peace.
SC 4SC Verse 845Māgandiya
Among what’s constructed thoroughly knowing,
Ungrasping, O Sage, do you speak upon these,
“inward peacefulness”—what meaning has that,
how will the wise declare it to be?
SC 5SC Verse 846Buddha
Neither from views, not from learning or knowledge,
not from rites, or from vows, does purity come I say;
nor from no views, no learning, no knowledge acquired,
no rites and no vows—none of them at all,
Neither by grasping nor giving them up
is their peace unsupported, and no hunger “to be”.
SC 6SC Verse 847Māgandiya
If you speak then not of purity by views,
not by learning, not by knowledge, not rites and not vows;
nor from no views, no learning, no knowledge acquired,
by no rites and no vows—none of them at all,
then I think that this is very deluded Dharma,
for some depend on views as the source of purity.
SC 7SC Verse 848Buddha
Questioning repeatedly dependent on views,
grasped at again, you’ve arrived at delusion,
not having experienced even a tiny perception of peace,
so therefore you see this as very deluded.
SC 8SC Verse 849Who as “equal” considers, “greater” or “less”,
conceiving others thus would dispute because of this;
but who by these three never is swayed,
“equal”, “superior” does not exist.
SC 9SC Verse 850Why would this Brahmin declare “this is the true”,
with whom would he argue that “this is false”,
in whom there is not “equal”, “unequal”,
with whom would he join another in dispute?
SC 10SC Verse 851With home let go, faring on in homelessness,
in villages the Sage having no intimates,
rid of sensual desires, having no preference,
would not with any arguments people engage.
SC 11SC Verse 852Unattached, one wanders forth in the world,
a Nāga, ungrasping, would not dispute those,
just as the water lily, thorny-stemmed species,
sullied is not by water or mud,
even so is the ungreedy Sage proclaiming Peace,
unsullied by desires and pleasures in the world.
SC 12SC Verse 853The Wise One’s not conceited by view or by intelligence,
for that one there is no “making-it-mine”;
and cannot be led by good works or by learning,
cannot be led away by mind-shelters of view.
SC 13SC Verse 854For one detached from perception, there exist no ties,
for one by wisdom freed, no delusions are there,
but those who have grasped perceptions and views,
they wander the world stirring up strife.
“Ngay cả khi Ta thấy những hình ảnh quyến rũ của Ái dục, Sân hận và Dục vọng,
Ta không khởi tâm dục ái.
Thân này đầy nước tiểu và phân thì đáng gì?
Ta thậm chí không muốn dùng chân chạm vào nó.”
“Nếu Ngài không muốn một viên ngọc quý như thế này,
một người phụ nữ được nhiều bậc quân vương khao khát,
thì Ngài chủ trương loại lý thuyết, giới luật, sinh kế nào,
và sự tái sinh vào một đời sống mới nào?”
“Sau khi thẩm định các giáo pháp,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“không có giáo pháp nào được chấp nhận với ý nghĩ, ‘Ta chủ trương điều này.’
Thấy các quan điểm mà không chấp nhận bất kỳ quan điểm nào,
tìm kiếm, Ta đã thấy sự an tịnh nội tâm.”
“Thưa bậc Hiền giả, Ngài nói về những phán đoán Ngài đã hình thành,”
Māgaṇḍiya nói,
“mà không chấp nhận bất kỳ quan điểm nào trong số đó.
Về vấn đề ‘an tịnh nội tâm’ đó—
những người chú tâm mô tả điều đó như thế nào?”
“Sự thanh tịnh không được nói đến dựa trên quan điểm,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“sự học hỏi, tri kiến, hay giới luật;
cũng không dựa trên cái không có quan điểm, sự học hỏi,
tri kiến, hay giới luật.
Sau khi từ bỏ những điều này, không chấp nhận chúng,
an tịnh, độc lập, người ta sẽ không cầu nguyện cho một đời sống khác.”
“Có vẻ như sự thanh tịnh không được nói đến dựa trên quan điểm,”
Māgaṇḍiya nói,
“sự học hỏi, tri kiến, hay giới luật;
cũng không dựa trên cái không có quan điểm, sự học hỏi,
tri kiến, hay giới luật.
Nếu vậy, tôi nghĩ giáo pháp này hoàn toàn là sự điên rồ;
vì một số người tin vào sự thanh tịnh dựa trên quan điểm.”
“Tiếp tục chất vấn trong khi dựa vào một quan điểm,”
Đức Phật nói với Māgaṇḍiya,
“ông đã trở nên bối rối bởi tất cả những gì ông đã chấp nhận.
Từ đó ông chưa hề thoáng thấy ý niệm nhỏ nhất,
đó là lý do tại sao ông coi giáo pháp là sự điên rồ.
Nếu ông nghĩ rằng ‘Ta bình đẳng,
đặc biệt, hay kém hơn’, ông sẽ tranh cãi về điều đó.
Không dao động do ba sự phân biệt này,
ông sẽ không có ý nghĩ ‘Ta bình đẳng hay đặc biệt’.
Tại sao vị Bà-la-môn đó lại nói, ‘Điều đó là thật’,
hay với ai họ sẽ tranh cãi, ‘Điều đó là sai’?
Không có bình đẳng hay không bình đẳng trong họ,
vậy họ sẽ tranh luận với ai?
Sau khi rời bỏ thành trì của mình để du hành không nơi trú ngụ,
một bậc Hiền giả không gần gũi với bất kỳ ai trong thị trấn.
Thoát khỏi dục lạc, không mong cầu,
họ sẽ không tranh cãi với mọi người.
Một bậc vĩ nhân tâm linh sẽ không tranh luận
về những điều trong thế gian mà họ sống ẩn dật.
Như một đóa sen gai sinh ra trong nước
không bị nước và bùn làm ô nhiễm,
cũng vậy, bậc Hiền giả vô tham, người chủ trương hòa bình,
không bị dục lạc và thế gian làm vấy bẩn.
Một bậc thông tuệ không trở nên kiêu ngạo
do quan điểm hay tư tưởng, vì họ không bị điều đó chi phối.
Họ không cần hành động hay học hỏi,
họ không bị tiêm nhiễm bởi giáo điều.
Không có ràng buộc cho người đã thoát ly khỏi các ý niệm;
không có ảo tưởng cho người đã được giải thoát bằng trí tuệ.
Nhưng những người đã chấp nhận các ý niệm và quan điểm
lang thang trong thế gian gây ra xung đột.”
“Disvāna taṇhaṁ aratiṁ ragañca,
Nāhosi chando api methunasmiṁ;
Kimevidaṁ muttakarīsapuṇṇaṁ,
Pādāpi naṁ samphusituṁ na icche”.
“Etādisañce ratanaṁ na icchasi,
Nāriṁ narindehi bahūhi patthitaṁ;
Diṭṭhigataṁ sīlavataṁ nu jīvitaṁ,
Bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṁ”.
“Idaṁ vadāmīti na tassa hoti,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Dhammesu niccheyya samuggahītaṁ;
Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,
Ajjhattasantiṁ pacinaṁ adassaṁ”.
“Vinicchayā yāni pakappitāni,
(iti māgaṇḍiyo)
Te ve munī brūsi anuggahāya;
Ajjhattasantīti yametamatthaṁ,
Kathaṁ nu dhīrehi paveditaṁ taṁ”.
“Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
Asīlatā abbatā nopi tena;
Ete ca nissajja anuggahāya,
Santo anissāya bhavaṁ na jappe”.
“No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
(iti māgaṇḍiyo)
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
Asīlatā abbatā nopi tena;
Maññāmahaṁ momuhameva dhammaṁ,
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṁ”.
“Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno,
(māgaṇḍiyāti bhagavā)
Samuggahītesu pamohamāgā;
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṁ,
Tasmā tuvaṁ momuhato dahāsi.
Samo visesī uda vā nihīno,
Yo maññati so vivadetha tena;
Tīsu vidhāsu avikampamāno,
Samo visesīti na tassa hoti.
Saccanti so brāhmaṇo kiṁ vadeyya,
Musāti vā so vivadetha kena;
Yasmiṁ samaṁ visamaṁ vāpi natthi,
Sa kena vādaṁ paṭisaṁyujeyya.
Okaṁ pahāya aniketasārī,
Gāme akubbaṁ muni santhavāni;
Kāmehi ritto apurakkharāno,
Kathaṁ na viggayha janena kayirā.
Yehi vivitto vicareyya loke,
Na tāni uggayha vadeyya nāgo;
Jalambujaṁ kaṇḍakavārijaṁ yathā,
Jalena paṅkena canūpalittaṁ;
Evaṁ munī santivādo agiddho,
Kāme ca loke ca anūpalitto.
Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā,
Sa mānameti na hi tammayo so;
Na kammunā nopi sutena neyyo,
Anūpanīto sa nivesanesu.
Saññāvirattassa na santi ganthā,
Paññāvimuttassa na santi mohā;
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṁ,
Te ghaṭṭayantā vicaranti loke”ti.
Māgaṇḍiyasuttaṁ navamaṁ.