Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
“Tranh cãi và tranh chấp từ đâu mà có?
Và than khóc, sầu muộn, và keo kiệt?
Còn kiêu mạn và ngã mạn, và cả phỉ báng nữa—
xin hãy cho biết, chúng từ đâu mà có?”
“Tranh cãi và tranh chấp đến từ những gì ta chấp giữ, yêu quý,
cũng như than khóc, sầu muộn, keo kiệt,
kiêu mạn và ngã mạn.
Tranh cãi và tranh chấp liên kết với keo kiệt,
và khi tranh chấp đã khởi lên thì có phỉ báng.”
“Vậy những gì được chấp giữ, yêu quý trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những dục vọng phóng túng trong thế gian?
Từ đâu khởi lên những hy vọng và mục đích
mà một người có cho đời sau?”
“Những gì được chấp giữ, yêu quý trong thế gian khởi lên từ dục ái,
cũng như những dục vọng phóng túng trong thế gian.
Từ đó khởi lên những hy vọng và mục đích
mà một người có cho đời sau.”
“Vậy dục ái trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những sự đánh giá, chúng cũng từ đâu mà có?
Và sân hận, dối trá, và do dự,
và những điều khác mà Sa-môn đã nói đến?”
“Những gì họ gọi là lạc và khổ trong thế gian—
dựa trên đó, dục ái khởi lên.
Thấy sự hiển lộ và biến mất của các sắc,
một người tạo ra những đánh giá trong thế gian.
Sân hận, dối trá, và do dự—
những điều này cũng có mặt khi cặp đó hiện hữu.
Người do dự nên tu tập trên con đường của tri kiến;
chính từ tri kiến mà Sa-môn nói đến những điều này.”
“Lạc và khổ từ đâu mà khởi lên?
Khi điều gì vắng mặt thì những điều này không xảy ra?
Và cũng vậy, về chủ đề hiển lộ và biến mất—
xin hãy cho biết chúng từ đâu mà khởi lên.”
“Lạc và khổ khởi lên từ xúc;
khi xúc vắng mặt thì chúng không xảy ra.
Và về chủ đề hiển lộ và biến mất—
Ta nói với ngươi rằng chúng khởi lên từ đó.”
“Vậy xúc trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những sở hữu, chúng cũng từ đâu mà có?
Khi điều gì vắng mặt thì không có sự chấp giữ sở hữu?
Khi điều gì biến mất thì xúc không tác động?”
“Danh và sắc tạo ra xúc;
sở hữu khởi lên từ ước muốn;
khi ước muốn vắng mặt thì không có sự chấp giữ sở hữu;
khi sắc biến mất, xúc không tác động.”
“Sắc biến mất đối với người hành xử như thế nào?
Và lạc và khổ biến mất như thế nào?
Xin hãy cho biết chúng biến mất như thế nào;
Tôi nghĩ chúng ta nên biết những điều này.”
“Không có tưởng bình thường hay tưởng sai lệch;
không thiếu tưởng, cũng không tưởng về những gì đã biến mất.
Sắc biến mất đối với người hành xử như vậy;
vì những phán đoán do hý luận khởi lên từ tưởng.”
“Những gì tôi hỏi, Ngài đã giải thích cho tôi.
Tôi xin hỏi Ngài một lần nữa, xin hãy cho tôi biết điều này:
Có phải một số người thông tuệ ở đây nói rằng đây là mức độ cao nhất
của sự thanh tịnh của tâm?
Hay họ nói đó là một điều gì khác?”
“Một số người thông tuệ nói rằng đây là mức độ cao nhất
của sự thanh tịnh của tâm.
Nhưng một số người trong số họ, tự xưng là chuyên gia,
nói về một trường hợp khi không còn dư sót.
Biết rằng những trạng thái này là duyên khởi,
và biết chúng nương tựa vào điều gì, vị hiền giả tìm cầu,
sau khi đã hiểu, được giải thoát, và không đi vào tranh chấp.
Những người tỉnh giác không tiếp tục đi đến đời sau.”
“Kutopahūtā kalahā vivādā,
Paridevasokā sahamaccharā ca;
Mānātimānā sahapesuṇā ca,
Kutopahūtā te tadiṅgha brūhi”.
“Piyappahūtā kalahā vivādā,
Paridevasokā sahamaccharā ca;
Mānātimānā sahapesuṇā ca,
Maccherayuttā kalahā vivādā;
Vivādajātesu ca pesuṇāni”.
“Piyā su lokasmiṁ kutonidānā,
Ye cāpi lobhā vicaranti loke;
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā,
Ye samparāyāya narassa honti”.
“Chandānidānāni piyāni loke,
Ye cāpi lobhā vicaranti loke;
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā,
Ye samparāyāya narassa honti”.
“Chando nu lokasmiṁ kutonidāno,
Vinicchayā cāpi kutopahūtā;
Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca,
Ye vāpi dhammā samaṇena vuttā”.
“Sātaṁ asātanti yamāhu loke,
Tamūpanissāya pahoti chando;
Rūpesu disvā vibhavaṁ bhavañca,
Vinicchayaṁ kubbati jantu loke.
Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca,
Etepi dhammā dvayameva sante;
Kathaṅkathī ñāṇapathāya sikkhe,
Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā”.
“Sātaṁ asātañca kutonidānā,
Kismiṁ asante na bhavanti hete;
Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ,
Etaṁ me pabrūhi yatonidānaṁ”.
“Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ,
Phasse asante na bhavanti hete;
Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ,
Etaṁ te pabrūmi itonidānaṁ”.
“Phasso nu lokasmi kutonidāno,
Pariggahā cāpi kutopahūtā;
Kismiṁ asante na mamattamatthi,
Kismiṁ vibhūte na phusanti phassā”.
“Nāmañca rūpañca paṭicca phasso,
Icchānidānāni pariggahāni;
Icchāyasantyā na mamattamatthi,
Rūpe vibhūte na phusanti phassā”.
“Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ,
Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti;
Etaṁ me pabrūhi yathā vibhoti,
Taṁ jāniyāmāti me mano ahu”.
“Na saññasaññī na visaññasaññī,
Nopi asaññī na vibhūtasaññī;
Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ,
Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”.
“Yaṁ taṁ apucchimha akittayī no,
Aññaṁ taṁ pucchāma tadiṅgha brūhi;
Ettāvataggaṁ nu vadanti heke,
Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse;
Udāhu aññampi vadanti etto”.
“Ettāvataggampi vadanti heke,
Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse;
Tesaṁ paneke samayaṁ vadanti,
Anupādisese kusalā vadānā.
Ete ca ñatvā upanissitāti,
Ñatvā munī nissaye so vimaṁsī;
Ñatvā vimutto na vivādameti,
Bhavābhavāya na sameti dhīro”ti.
Kalahavivādasuttaṁ ekādasamaṁ.
SC 1SC Verse 869Question
Whence so many arguments, disputes
and sorrow, lamentation, selfishness,
arrogance, pride and slander too?
Whence come all these? Please upon them speak.
SC 2SC Verse 870Buddha
Much love of arguments, disputes,
means sorrow, lamentation, selfishness,
with arrogance, pride and slander too.
Inclined to selfishness, arguments, disputes;
quarrels, slander also come to birth.
SC 3SC Verse 871Question
From what causes in the world there’s dearness, love,
these various greeds that wander in the world,
from these causes, hopes and their ends as well,
these bring about a human being’s future.
SC 4SC Verse 872Buddha
From desires in the world as causes of the dear,
these various greeds that wander in the world,
from these causes, hopes and their ends as well,
these bring about a human being’s future.
SC 5SC Verse 873Question
From what causes in the world is there desire,
and much deliberation on this—whence it comes?
And anger too, false-speaking, also doubtfulness,
and dharmas such as these by the Samaṇa declared
SC 6SC Verse 874Buddha
“It’s pleasant, unpleasant”, so in the world they say
and depending on these arises desire,
but having seen forms, their arising and decay,
then a person in this world certainly deliberates.
SC 7SC Verse 875With anger, false-speaking, also doubtfulness,
and all such dharmas, this quality exists.
The doubting person
in the knowledge-path should train
for the Samaṇa has declared dharmas
after having Known.
SC 8SC Verse 876Question
The pleasant, the unpleasant, originate from what?
In the absence of what do these cease to be?
That which is being, non-being as well,
what their origination, do tell me of this?
SC 9SC Verse 877Buddha
“Touch”, the origination of pleasant, unpleasant,
“Touch” being absent these cease to be.
That which is being, non-being as well,
its origin’s thus, I tell you of this.
SC 10SC Verse 878Question
From what causes in the world does touch come to be
And whence does possessiveness also arise?
in the absence of what is “mine” making not?
When what exists not are no “touches” touched?
SC 11SC Verse 879Buddha
“Touches” depend upon mind, upon form,
possessiveness caused by longing repeated,
when longing’s not found, possessiveness’s gone,
When form is no longer, no “touches” are “touched”.
SC 12SC Verse 880Question
For one in what state does form cease to be,
how bliss and dukkha come to cease as well,
please do you tell me how these come to cease?
For this we would know—such is my intent.
SC 13SC Verse 881Buddha
Neither one of normal perception nor yet abnormal,
neither unperceiving no cessation of perception,
but form ceases for one who (has known) it thus:
Conceptual proliferation has perception as its cause.
SC 14SC Verse 882Question
Whatever we’ve asked of you, to us you’ve explained,
another query we’d ask, please speak upon this,
those reckoned as wise here, do they say that
“purity of soul is just for this (life)”
or do some of them state there’s another beyond?
SC 15SC Verse 883Buddha
Here some reckoned as wise do certainly say:
“Purity of soul is just for this life”;
but others who claim to be clever aver
that there is an occasion
for what has nothing leftover.
SC 16SC Verse 884And Knowing that these are dependent on views,
having Known their dependence, the investigative Sage
since Liberated Knows, so no longer disputes,
the wise one goes not from being to being.
“Tranh cãi và tranh chấp từ đâu mà có?
Và than khóc, sầu muộn, và keo kiệt?
Còn kiêu mạn và ngã mạn, và cả phỉ báng nữa—
xin hãy cho biết, chúng từ đâu mà có?”
“Tranh cãi và tranh chấp đến từ những gì ta chấp giữ, yêu quý,
cũng như than khóc, sầu muộn, keo kiệt,
kiêu mạn và ngã mạn.
Tranh cãi và tranh chấp liên kết với keo kiệt,
và khi tranh chấp đã khởi lên thì có phỉ báng.”
“Vậy những gì được chấp giữ, yêu quý trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những dục vọng phóng túng trong thế gian?
Từ đâu khởi lên những hy vọng và mục đích
mà một người có cho đời sau?”
“Những gì được chấp giữ, yêu quý trong thế gian khởi lên từ dục ái,
cũng như những dục vọng phóng túng trong thế gian.
Từ đó khởi lên những hy vọng và mục đích
mà một người có cho đời sau.”
“Vậy dục ái trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những sự đánh giá, chúng cũng từ đâu mà có?
Và sân hận, dối trá, và do dự,
và những điều khác mà Sa-môn đã nói đến?”
“Những gì họ gọi là lạc và khổ trong thế gian—
dựa trên đó, dục ái khởi lên.
Thấy sự hiển lộ và biến mất của các sắc,
một người tạo ra những đánh giá trong thế gian.
Sân hận, dối trá, và do dự—
những điều này cũng có mặt khi cặp đó hiện hữu.
Người do dự nên tu tập trên con đường của tri kiến;
chính từ tri kiến mà Sa-môn nói đến những điều này.”
“Lạc và khổ từ đâu mà khởi lên?
Khi điều gì vắng mặt thì những điều này không xảy ra?
Và cũng vậy, về chủ đề hiển lộ và biến mất—
xin hãy cho biết chúng từ đâu mà khởi lên.”
“Lạc và khổ khởi lên từ xúc;
khi xúc vắng mặt thì chúng không xảy ra.
Và về chủ đề hiển lộ và biến mất—
Ta nói với ngươi rằng chúng khởi lên từ đó.”
“Vậy xúc trong thế gian từ đâu mà khởi lên?
Và những sở hữu, chúng cũng từ đâu mà có?
Khi điều gì vắng mặt thì không có sự chấp giữ sở hữu?
Khi điều gì biến mất thì xúc không tác động?”
“Danh và sắc tạo ra xúc;
sở hữu khởi lên từ ước muốn;
khi ước muốn vắng mặt thì không có sự chấp giữ sở hữu;
khi sắc biến mất, xúc không tác động.”
“Sắc biến mất đối với người hành xử như thế nào?
Và lạc và khổ biến mất như thế nào?
Xin hãy cho biết chúng biến mất như thế nào;
Tôi nghĩ chúng ta nên biết những điều này.”
“Không có tưởng bình thường hay tưởng sai lệch;
không thiếu tưởng, cũng không tưởng về những gì đã biến mất.
Sắc biến mất đối với người hành xử như vậy;
vì những phán đoán do hý luận khởi lên từ tưởng.”
“Những gì tôi hỏi, Ngài đã giải thích cho tôi.
Tôi xin hỏi Ngài một lần nữa, xin hãy cho tôi biết điều này:
Có phải một số người thông tuệ ở đây nói rằng đây là mức độ cao nhất
của sự thanh tịnh của tâm?
Hay họ nói đó là một điều gì khác?”
“Một số người thông tuệ nói rằng đây là mức độ cao nhất
của sự thanh tịnh của tâm.
Nhưng một số người trong số họ, tự xưng là chuyên gia,
nói về một trường hợp khi không còn dư sót.
Biết rằng những trạng thái này là duyên khởi,
và biết chúng nương tựa vào điều gì, vị hiền giả tìm cầu,
sau khi đã hiểu, được giải thoát, và không đi vào tranh chấp.
Những người tỉnh giác không tiếp tục đi đến đời sau.”
“Kutopahūtā kalahā vivādā,
Paridevasokā sahamaccharā ca;
Mānātimānā sahapesuṇā ca,
Kutopahūtā te tadiṅgha brūhi”.
“Piyappahūtā kalahā vivādā,
Paridevasokā sahamaccharā ca;
Mānātimānā sahapesuṇā ca,
Maccherayuttā kalahā vivādā;
Vivādajātesu ca pesuṇāni”.
“Piyā su lokasmiṁ kutonidānā,
Ye cāpi lobhā vicaranti loke;
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā,
Ye samparāyāya narassa honti”.
“Chandānidānāni piyāni loke,
Ye cāpi lobhā vicaranti loke;
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā,
Ye samparāyāya narassa honti”.
“Chando nu lokasmiṁ kutonidāno,
Vinicchayā cāpi kutopahūtā;
Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca,
Ye vāpi dhammā samaṇena vuttā”.
“Sātaṁ asātanti yamāhu loke,
Tamūpanissāya pahoti chando;
Rūpesu disvā vibhavaṁ bhavañca,
Vinicchayaṁ kubbati jantu loke.
Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca,
Etepi dhammā dvayameva sante;
Kathaṅkathī ñāṇapathāya sikkhe,
Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā”.
“Sātaṁ asātañca kutonidānā,
Kismiṁ asante na bhavanti hete;
Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ,
Etaṁ me pabrūhi yatonidānaṁ”.
“Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ,
Phasse asante na bhavanti hete;
Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ,
Etaṁ te pabrūmi itonidānaṁ”.
“Phasso nu lokasmi kutonidāno,
Pariggahā cāpi kutopahūtā;
Kismiṁ asante na mamattamatthi,
Kismiṁ vibhūte na phusanti phassā”.
“Nāmañca rūpañca paṭicca phasso,
Icchānidānāni pariggahāni;
Icchāyasantyā na mamattamatthi,
Rūpe vibhūte na phusanti phassā”.
“Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ,
Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti;
Etaṁ me pabrūhi yathā vibhoti,
Taṁ jāniyāmāti me mano ahu”.
“Na saññasaññī na visaññasaññī,
Nopi asaññī na vibhūtasaññī;
Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ,
Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”.
“Yaṁ taṁ apucchimha akittayī no,
Aññaṁ taṁ pucchāma tadiṅgha brūhi;
Ettāvataggaṁ nu vadanti heke,
Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse;
Udāhu aññampi vadanti etto”.
“Ettāvataggampi vadanti heke,
Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse;
Tesaṁ paneke samayaṁ vadanti,
Anupādisese kusalā vadānā.
Ete ca ñatvā upanissitāti,
Ñatvā munī nissaye so vimaṁsī;
Ñatvā vimutto na vivādameti,
Bhavābhavāya na sameti dhīro”ti.
Kalahavivādasuttaṁ ekādasamaṁ.