Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Như vầy tôi nghe.
Một thời, khi Đức Phật mới thành đạo, Ngài trú tại Uruvelā, dưới cội cây giác ngộ, bên bờ sông Nerañjarā.
Tại đó, Đức Phật ngồi kiết-già trong bảy ngày không lay động, trải nghiệm niềm an lạc của sự giải thoát.
Khi bảy ngày đã trôi qua, Đức Phật xuất khỏi trạng thái nhập định đó và quán sát thế gian bằng Phật nhãn.
Ngài thấy chúng sanh bị nhiều khổ não hành hạ, và bị nhiều nhiệt não thiêu đốt, phát sinh từ tham, sân, si.
Rồi, thấu hiểu sự việc này, nhân dịp đó, Đức Phật đã thốt lên lời cảm hứng này:
“Thế gian này, sinh khởi trong thống khổ,
bị xúc chi phối, lại cho bệnh là tự ngã.
Vì bất cứ điều gì nó cho là mình,
thì lại hóa ra là một cái khác.
Thế gian chấp thủ vào hữu, bị hữu chi phối,
chỉ tìm thấy khoái lạc trong hữu, thế mà nó lại trở thành một cái khác.
Điều nó ưa thích, đó chính là sợ hãi;
điều nó sợ hãi, đó chính là khổ đau.
Nhưng đời sống phạm hạnh này được thực hành
nhằm mục đích từ bỏ hữu.
Trong số các Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng nhờ hữu mà được giải thoát khỏi hữu, Ta nói, không một ai trong số họ tự mình được giải thoát khỏi hữu.
Trong số các Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng nhờ phi hữu mà thoát khỏi hữu, Ta nói, không một ai trong số họ tự mình thoát khỏi hữu.
Vì khổ đau này sinh khởi tùy thuộc vào mọi chấp thủ. Với sự chấm dứt mọi sự nắm giữ, không có khổ đau sinh khởi.
Hãy nhìn thế gian này!
Chìm đắm trong mọi loại vô minh, chúng sanh yêu thích hữu không được giải thoát khỏi hữu.
Bất cứ trạng thái hữu nào có—khắp mọi nơi, khắp cả—tất cả đều vô thường, khổ, và hoại diệt.
Người nào thấy đúng như vậy,
với chánh trí,
từ bỏ khát ái đối với hữu,
mà không mong cầu phi hữu.
Sự tịch diệt đến từ sự chấm dứt mọi khát ái;
sự tàn lụi và chấm dứt không còn sót lại gì.
Không còn hữu nữa
đối với vị Tỳ-kheo đã tịch diệt mà không chấp thủ.
Chiến thắng trong trận chiến, người như vậy đã đánh bại Ma-vương;
họ đã vượt qua mọi trạng thái hữu.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho.
Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṁ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṁvedī.
Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṁ volokesi.
Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā volokento satte anekehi santāpehi santappamāne, anekehi ca pariḷāhehi pariḍayhamāne—
rāgajehipi, dosajehipi, mohajehipi.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Ayaṁ loko santāpajāto,
Phassapareto rogaṁ vadati attato;
Yena yena hi maññati,
Tato taṁ hoti aññathā.
Aññathābhāvī bhavasatto loko,
Bhavapareto bhavamevābhinandati;
Yadabhinandati taṁ bhayaṁ,
Yassa bhāyati taṁ dukkhaṁ;
Bhavavippahānāya kho,
Panidaṁ brahmacariyaṁ vussati.
‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṁsu, sabbe te avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi.
‘Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṁsu, sabbe te anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi.
Upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṁ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo.
Lokamimaṁ passa;
puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā aparimuttā;
ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti.
Evametaṁ yathābhūtaṁ,
Sammappaññāya passato;
Bhavataṇhā pahīyati,
Vibhavaṁ nābhinandati;
Sabbaso taṇhānaṁ khayā,
Asesavirāganirodho nibbānaṁ.
Tassa nibbutassa bhikkhuno,
Anupādā punabbhavo na hoti;
Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo,
Upaccagā sabbabhavāni tādī”ti.
Dasamaṁ.
Nandavaggo tatiyo.
Tassuddānaṁ
Kammaṁ nando yasojo ca,
sāriputto ca kolito;
Pilindo kassapo piṇḍo,
sippaṁ lokena te dasāti.
SC 1Thus I heard: At one time the Gracious One was dwelling near Uruvelā, on the bank of the river Nerañjarā, at the root of the Awakening tree, in the first period after attaining Awakening.
SC 2Then at that time the Gracious One was sitting in one cross-legged posture for seven days experiencing the happiness of freedom. Then with the passing of those seven days the Gracious One, after rising from that concentration, looked around the world with his Buddha-eye. The Gracious One looking around the world with his Buddha-eye saw beings being tormented with many torments, and being burned with many fevers, born from passion, and born from hatred, and born from delusion.
SC 3Then the Gracious One, having understood the significance of it, on that occasion uttered this exalted utterance:
SC 4“This world, overcome by contact, is tormented,
It speaks of a disease as the self,
For with whatever it conceives
Hereafter it becomes otherwise.
SC 5“Continually becoming other,
the world is shackled by continuity,
overcome by continuity,
it greatly rejoices in continuity,
What it rejoices in, that is fearful,
What it fears, that is suffering.
SC 6“This spiritual life is lived for the complete giving up of continuity.
SC 7“For whatever the ascetics or brāhmaṇas
say about freedom from continuity being through further continuity,
all of them are not free from continuity, I say.
SC 8“Or whatever the ascetics or brāhmaṇas
say about the escape from continuity being through discontinuity,
all of them have not escaped from continuity, I say.
SC 9“Conditioned by cleaving this suffering originates,
through the destruction of all attachment there is no origination of suffering.
SC 10“See this world overcome by many kinds of ignorance,
beings, who delight in beings, are not free from continuity.
SC 11“Whatever continuities in existence there are, everywhere, in every respect,
all those continuities are impermanent, suffering, changeable things.
SC 12“Seeing it like this, as it really is, with right wisdom,
Craving for continuity is given up, and he does not rejoice in discontinuity.
SC 13“From the complete destruction of craving
there is a fading away of ignorance without remainder, cessation, and Emancipation.
SC 14“For that monk who is emancipated,
Without attachment, there is no continuity in existence.
SC 15“He has vanquished Māra, is victorious in battle,
He is such a one who has overcome all continuations in existence.”
Như vầy tôi nghe.
Một thời, khi Đức Phật mới thành đạo, Ngài trú tại Uruvelā, dưới cội cây giác ngộ, bên bờ sông Nerañjarā.
Tại đó, Đức Phật ngồi kiết-già trong bảy ngày không lay động, trải nghiệm niềm an lạc của sự giải thoát.
Khi bảy ngày đã trôi qua, Đức Phật xuất khỏi trạng thái nhập định đó và quán sát thế gian bằng Phật nhãn.
Ngài thấy chúng sanh bị nhiều khổ não hành hạ, và bị nhiều nhiệt não thiêu đốt, phát sinh từ tham, sân, si.
Rồi, thấu hiểu sự việc này, nhân dịp đó, Đức Phật đã thốt lên lời cảm hứng này:
“Thế gian này, sinh khởi trong thống khổ,
bị xúc chi phối, lại cho bệnh là tự ngã.
Vì bất cứ điều gì nó cho là mình,
thì lại hóa ra là một cái khác.
Thế gian chấp thủ vào hữu, bị hữu chi phối,
chỉ tìm thấy khoái lạc trong hữu, thế mà nó lại trở thành một cái khác.
Điều nó ưa thích, đó chính là sợ hãi;
điều nó sợ hãi, đó chính là khổ đau.
Nhưng đời sống phạm hạnh này được thực hành
nhằm mục đích từ bỏ hữu.
Trong số các Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng nhờ hữu mà được giải thoát khỏi hữu, Ta nói, không một ai trong số họ tự mình được giải thoát khỏi hữu.
Trong số các Sa-môn và Bà-la-môn nói rằng nhờ phi hữu mà thoát khỏi hữu, Ta nói, không một ai trong số họ tự mình thoát khỏi hữu.
Vì khổ đau này sinh khởi tùy thuộc vào mọi chấp thủ. Với sự chấm dứt mọi sự nắm giữ, không có khổ đau sinh khởi.
Hãy nhìn thế gian này!
Chìm đắm trong mọi loại vô minh, chúng sanh yêu thích hữu không được giải thoát khỏi hữu.
Bất cứ trạng thái hữu nào có—khắp mọi nơi, khắp cả—tất cả đều vô thường, khổ, và hoại diệt.
Người nào thấy đúng như vậy,
với chánh trí,
từ bỏ khát ái đối với hữu,
mà không mong cầu phi hữu.
Sự tịch diệt đến từ sự chấm dứt mọi khát ái;
sự tàn lụi và chấm dứt không còn sót lại gì.
Không còn hữu nữa
đối với vị Tỳ-kheo đã tịch diệt mà không chấp thủ.
Chiến thắng trong trận chiến, người như vậy đã đánh bại Ma-vương;
họ đã vượt qua mọi trạng thái hữu.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho.
Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṁ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṁvedī.
Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṁ volokesi.
Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā volokento satte anekehi santāpehi santappamāne, anekehi ca pariḷāhehi pariḍayhamāne—
rāgajehipi, dosajehipi, mohajehipi.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Ayaṁ loko santāpajāto,
Phassapareto rogaṁ vadati attato;
Yena yena hi maññati,
Tato taṁ hoti aññathā.
Aññathābhāvī bhavasatto loko,
Bhavapareto bhavamevābhinandati;
Yadabhinandati taṁ bhayaṁ,
Yassa bhāyati taṁ dukkhaṁ;
Bhavavippahānāya kho,
Panidaṁ brahmacariyaṁ vussati.
‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṁsu, sabbe te avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi.
‘Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṁsu, sabbe te anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi.
Upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṁ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo.
Lokamimaṁ passa;
puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā aparimuttā;
ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti.
Evametaṁ yathābhūtaṁ,
Sammappaññāya passato;
Bhavataṇhā pahīyati,
Vibhavaṁ nābhinandati;
Sabbaso taṇhānaṁ khayā,
Asesavirāganirodho nibbānaṁ.
Tassa nibbutassa bhikkhuno,
Anupādā punabbhavo na hoti;
Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo,
Upaccagā sabbabhavāni tādī”ti.
Dasamaṁ.
Nandavaggo tatiyo.
Tassuddānaṁ
Kammaṁ nando yasojo ca,
sāriputto ca kolito;
Pilindo kassapo piṇḍo,
sippaṁ lokena te dasāti.