Những Người Theo Ngoại Đạo (Thứ Hai)
Dutiyanānātitthiyasutta
Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Như vầy tôi nghe.Một thời Đức Phật trú tại Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, tịnh xá của ông Cấp Cô Độc.
Lúc bấy giờ, nhiều vị Sa-môn, Bà-la-môn và du sĩ thuộc các ngoại đạo khác nhau đang trú tại Xá-vệ, với những kiến giải, tín ngưỡng và quan điểm khác nhau, nương tựa vào những kiến chấp khác nhau.
Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có giáo thuyết và kiến giải như sau:
“Tự ngã và vũ trụ là thường hằng. Đây là chân lý duy nhất, mọi thứ khác đều vô ích.”
Những người khác lại giữ những quan điểm như sau, mỗi người đều xem quan điểm c��a mình là đúng và những quan điểm khác là sai lầm.
“Tự ngã và vũ trụ là vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ vừa thường hằng vừa vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ không thường hằng cũng không vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ do tự mình tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ do người khác tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ do cả tự mình và người khác tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ tự nhiên phát sinh, không do tự mình hay người khác tạo ra.”
“Lạc và khổ là thường hằng, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ là vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ vừa thường hằng vừa vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ không thường hằng cũng không vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do tự mình tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do cả tự mình và người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ tr���.”
“Lạc và khổ tự nhiên phát sinh, không do tự mình hay người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
Họ tranh cãi, gây gổ và biện luận, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời lẽ gay gắt:
“Đây là Chân lý, đây không phải Chân lý!
Đây không phải Chân lý, đây là Chân lý!”
Rồi một số Tỳ-kheo sáng sớm đắp y, cầm bát và y, vào Xá-vệ để khất thực.
Sau bữa ăn, khi trở về từ cuộc khất thực, họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên và thuật lại sự việc.
Rồi, thấu hiểu sự việc này, nhân dịp đó Đức Phật đã thốt lên lời cảm khái này:
“Một số Sa-môn và Bà-la-môn, dường như,
chấp thủ vào những điều này.
Họ chìm đắm giữa dòng,
mà không đạt được chỗ đứng vững chắc.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“neva sassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“paraṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkato ca paraṅkato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asayaṅkāro aparaṅkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassatañca asassatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“neva sassataṁ nāsassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“paraṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
“ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu.
Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe…
te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
“Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā;
atthaṁ na jānanti anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti adhammaṁ na jānanti.
Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā, dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Imesu kira sajjanti,
eke samaṇabrāhmaṇā;
Antarāva visīdanti,
appatvāva tamogadhan”ti.
Pañcamaṁ.
SC 1Thus I heard: At one time the Gracious One was dwelling near Sāvatthī, in Jeta’s Wood, at Anāthapiṇḍika’s monastery. Then at that time many and various sectarians, ascetics, brāhmaṇas, and wanderers were living at Sāvatthī, having various views, various likings, various tendencies, subject to dependence on various views, such as
—SC 2There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 3But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 4There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are eternal and not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 5But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are neither eternal nor not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 6There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are made by oneself—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 7But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are made by another—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 8There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are made by oneself and by another—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 9But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “The self and the world are neither made by oneself nor by another, but have arisen fortuitously—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 10There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 11But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 12There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are eternal and not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 13But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are neither eternal nor not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 14There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are made by oneself—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 15But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are made by another—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 16There were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are made by oneself and by another—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 17But there were some ascetics and brāhmaṇas who were of this argument, this view: “Pleasure and pain, the self and the world are neither made by oneself nor by another, but have arisen fortuitously—this alone is the truth, all else is foolish.”
SC 18They lived contending, quarelling, disputing, attacking each other with sharp tongues, saying: “Such is Dhamma, such is not Dhamma; such is not Dhamma, such is Dhamma.”
SC 19Then many monks, having dressed in the morning time, after picking up their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms. And after walking for alms in Sāvatthī, while returning from the alms-round after the meal, they went to the Gracious One, and after going and worshipping the Gracious One, they sat down on one side.
SC 20While sat on one side those monks said this to the Gracious One: “Here, reverend Sir, many and various sectarians, ascetics, brāhmaṇas, and wanderers are living at Sāvatthī, having various views, various likings, various tendencies, subject to dependence on various views, such as:
SC 21There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 22But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 23There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are eternal and not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 24But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are neither eternal nor not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 25There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are made by oneself—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 26But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are made by another—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 27There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are made by oneself and by another—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 28But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘The self and the world are neither made by oneself nor by another, but have arisen fortuitously—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 29There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 30But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 31There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are eternal and not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 32But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are neither eternal nor not eternal—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 33There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are made by oneself—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 34But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are made by another—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 35There are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are made by oneself and by another—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 36But there are some ascetics and brāhmaṇas who are of this argument, this view: ‘Pleasure and pain, the self and the world are neither made by oneself nor by another, but have arisen fortuitously—this alone is the truth, all else is foolish.’
SC 37They live contending, quarelling, disputing, attacking each other with sharp tongues, saying: ‘Such is Dhamma, such is not Dhamma; such is not Dhamma, such is Dhamma.’
SC 38“Wanderers from other sects, monks, are blind, without vision, they do not know what is good, they do not know what is not good, they do not know what is Dhamma, they do not know what is not Dhamma. They, not knowing what is good, not knowing what is not good, not knowing what is Dhamma, not knowing what is not Dhamma, live contending, quarelling, disputing, attacking each other with sharp tongues, saying: ‘Such is Dhamma, such is not Dhamma; such is not Dhamma, such is Dhamma.’
SC 39Then the Gracious One, having understood the significance of it, on that occasion uttered this exalted utterance:
SC 40“Some ascetics and brāhmaṇas, it seems, are attached to these views,
Mid-term they sink back depressed, not having attained a firm footing.”
Một thời Đức Phật trú tại Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, tịnh xá của ông Cấp Cô Độc.
Lúc bấy giờ, nhiều vị Sa-môn, Bà-la-môn và du sĩ thuộc các ngoại đạo khác nhau đang trú tại Xá-vệ, với những kiến giải, tín ngưỡng và quan điểm khác nhau, nương tựa vào những kiến chấp khác nhau.
Có một số Sa-môn và Bà-la-môn có giáo thuyết và kiến giải như sau:
“Tự ngã và vũ trụ là thường hằng. Đây là chân lý duy nhất, mọi thứ khác đều vô ích.”
Những người khác lại giữ những quan điểm như sau, mỗi người đều xem quan điểm c��a mình là đúng và những quan điểm khác là sai lầm.
“Tự ngã và vũ trụ là vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ vừa thường hằng vừa vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ không thường hằng cũng không vô thường.”
“Tự ngã và vũ trụ do tự mình tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ do người khác tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ do cả tự mình và người khác tạo ra.”
“Tự ngã và vũ trụ tự nhiên phát sinh, không do tự mình hay người khác tạo ra.”
“Lạc và khổ là thường hằng, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ là vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ vừa thường hằng vừa vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ không thường hằng cũng không vô thường, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do tự mình tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
“Lạc và khổ do cả tự mình và người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ tr���.”
“Lạc và khổ tự nhiên phát sinh, không do tự mình hay người khác tạo ra, cùng với tự ngã và vũ trụ.”
Họ tranh cãi, gây gổ và biện luận, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời lẽ gay gắt:
“Đây là Chân lý, đây không phải Chân lý!
Đây không phải Chân lý, đây là Chân lý!”
Rồi một số Tỳ-kheo sáng sớm đắp y, cầm bát và y, vào Xá-vệ để khất thực.
Sau bữa ăn, khi trở về từ cuộc khất thực, họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên và thuật lại sự việc.
Rồi, thấu hiểu sự việc này, nhân dịp đó Đức Phật đã thốt lên lời cảm khái này:
“Một số Sa-môn và Bà-la-môn, dường như,
chấp thủ vào những điều này.
Họ chìm đắm giữa dòng,
mà không đạt được chỗ đứng vững chắc.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“neva sassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“paraṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkato ca paraṅkato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asayaṅkāro aparaṅkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sassatañca asassatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“neva sassataṁ nāsassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“paraṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
“asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.
Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
“ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu.
Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:
‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan’ti …pe…
te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
“Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā;
atthaṁ na jānanti anatthaṁ na jānanti, dhammaṁ na jānanti adhammaṁ na jānanti.
Te atthaṁ ajānantā anatthaṁ ajānantā, dhammaṁ ajānantā adhammaṁ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:
‘ediso dhammo, nediso dhammo;
nediso dhammo, ediso dhammo’”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Imesu kira sajjanti,
eke samaṇabrāhmaṇā;
Antarāva visīdanti,
appatvāva tamogadhan”ti.
Pañcamaṁ.