Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Như vầy tôi nghe.
Một thời Đức Phật trú tại thành Vương Xá, trong Trúc Lâm, khu vườn sóc ăn mồi.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên đang trú gần hốc chim bồ câu.
Bấy giờ, Tôn giả Xá-lợi-phất đang ngồi ngoài trời dưới ánh trăng, đầu mới cạo, đã nhập vào một trạng thái thiền định nhất định.
Bấy giờ, hai vị phi nhân là bạn của nhau đang đi từ phương bắc xuống phương nam có việc cần làm.
Họ thấy Xá-lợi-phất đang thiền định ở đó.
Một vị phi nhân nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Lần thứ hai, vị phi nhân thứ nhất nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Lần thứ hai, vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Lần thứ ba, vị phi nhân thứ nhất nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Lần thứ ba, vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Bỏ qua lời bạn mình, vị phi nhân thứ nhất đánh vào Xá-lợi-phất.
Cú đánh mạnh đến nỗi có thể đánh ngã một con voi đực cao bảy hoặc bảy rưỡi thước, hoặc làm nứt một đỉnh núi lớn.
Nhưng rồi, vị phi nhân đó, kêu lên: “Ta cháy, ta cháy!” liền rơi vào Đại Địa Ngục ngay tại chỗ đó.
Với thiên nhãn thanh tịnh siêu phàm, Tôn giả Mục-kiền-liên thấy vị phi nhân đó đánh vào Tôn giả Xá-lợi-phất.
Ngài đến gần Tôn giả Xá-lợi-phất và nói:
“Bạch Đại đức, con hy vọng Đại đức vẫn khỏe mạnh, vẫn bình an. Con hy vọng Đại đức không bị đau đớn gì.”
“Con vẫn khỏe mạnh, Đại đức Mục-kiền-liên; nhưng đầu con hơi đau một chút.”
“Thật không thể tin được, Đại đức Xá-lợi-phất, thật phi thường!
Tôn giả Xá-lợi-phất thật có thần lực và oai đức lớn biết bao!
Vừa rồi, một vị phi nhân đã đánh vào đầu Đại đức.
Cú đánh mạnh đến nỗi có thể đánh ngã một con voi đực cao bảy hoặc bảy rưỡi thước, hoặc làm nứt một đỉnh núi lớn.
Thế mà Đại đức lại nói: ‘Con vẫn khỏe mạnh, Đại đức Mục-kiền-liên; nhưng đầu con hơi đau một chút.’”
“Thật không thể tin được, Đại đức Mục-kiền-liên, thật phi thường!
Tôn giả Mục-kiền-liên thật có thần lực và oai đức lớn biết bao, đến nỗi có thể thấy được một vị phi nhân!
Trong khi đó, con bây giờ còn không thể thấy được một con quỷ bùn.”
Với thiên nhĩ thanh tịnh siêu phàm, Đức Phật nghe được cuộc đàm luận đó giữa hai bậc đại đức.
Rồi, hiểu rõ sự việc này, nhân dịp đó Đức Phật phát ra lời cảm hứng này:
“Ng��ời có tâm như đá,
vững chãi, không hề lay động,
không tham muốn những điều đáng tham,
không phiền não khi gặp điều phiền não:
khổ đau từ đâu sẽ đánh vào người
có tâm đã được phát triển như vậy?”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṁ viharanti.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṁ samādhiṁ samāpajjitvā.
Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṁ disaṁ gacchanti kenacideva karaṇīyena.
Addasaṁsu kho te yakkhā āyasmantaṁ sāriputtaṁ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṁ.
Disvāna eko yakkho dutiyaṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Evaṁ vutte, so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Dutiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Dutiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Tatiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Tatiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Atha kho so yakkho taṁ yakkhaṁ anādiyitvā āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṁ adāsi.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṁ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṁ vā nāgaṁ osādeyya, mahantaṁ vā pabbatakūṭaṁ padāleyya.
Atha ca pana so yakkho “ḍayhāmi ḍayhāmī”ti vatvā tattheva mahānirayaṁ apatāsi.
Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṁ dīyamānaṁ.
Disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“kacci te, āvuso, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci na kiñci dukkhan”ti?
“Khamanīyaṁ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṁ me, āvuso moggallāna;
api ca me sīsaṁ thokaṁ dukkhan”ti.
“Acchariyaṁ, āvuso sāriputta, abbhutaṁ, āvuso sāriputta.
Yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo.
Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṁ adāsi.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṁ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṁ vā nāgaṁ osādeyya, mahantaṁ vā pabbatakūṭaṁ padāleyya, atha ca panāyasmā sāriputto evamāha:
‘khamanīyaṁ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṁ me, āvuso moggallāna;
api ca me sīsaṁ thokaṁ dukkhan’”ti.
“Acchariyaṁ, āvuso moggallāna, abbhutaṁ, āvuso moggallāna.
Yāva mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo yatra hi nāma yakkhampi passissati.
Mayaṁ panetarahi paṁsupisācakampi na passāmā”ti.
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṁ ubhinnaṁ mahānāgānaṁ imaṁ evarūpaṁ kathāsallāpaṁ.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Yassa selūpamaṁ cittaṁ,
ṭhitaṁ nānupakampati;
Virattaṁ rajanīyesu,
kopaneyye na kuppati;
Yassevaṁ bhāvitaṁ cittaṁ,
kuto taṁ dukkhamessatī”ti.
Catutthaṁ.
SC 1Thus I heard: At one time the Gracious One was dwelling near Rājagaha, in Bamboo Wood, at the Squirrels’ Feeding Place. Then at that time venerable Sāriputta and venerable Mahāmoggallāna were living at the Pigeon Vale. Then at that time venerable Sāriputta, on a moonlight night, with his hair freshly shaved off, was sitting in the open air, having attained a certain concentration.
SC 2Then at that time two yakkha friends were going from the Northern region to the Southern region, with some business or other. Those yakkhas saw venerable Sāriputta, on that moonlight night, with his hair freshly shaved off, sat in the open air.
SC 3And after seeing him, one of those yakkhas said this to the second yakkha: “It occurs to me, friend, to give a blow on this ascetic’s head.”
SC 4When that was said, that yakkha said this to the other yakkha: “Enough, friend, don’t strike the ascetic. Eminent is the ascetic, friend, of great power, of great majesty.”
SC 5For a second time that yakkha said this to the other yakkha: “It occurs to me, friend, to give a blow on this ascetic’s head.”
SC 6For a second time that yakkha said this to the other yakkha: “Enough, friend, don’t strike the ascetic. Eminent is the ascetic, friend, of great power, of great majesty.”
SC 7For a third time that yakkha said this to the other yakkha: “It occurs to me, friend, to give a blow on this ascetic’s head.”
SC 8For a third time that yakkha said this to the other yakkha: “Enough, friend, don’t strike the ascetic. Eminent is the ascetic, friend, of great power, of great majesty.”
SC 9Then the yakkha taking no notice of that other yakkha, gave a blow on the elder venerable Sāriputta’s head: it was such a great blow that with that blow a seven, or seven and a half cubit Nāga elephant might have been felled, or a great mountain top might have been burst open.
SC 10Then that yakkha calling out: “I'm burning, I'm burning” right there and then fell into the Great Hell.
SC 11Venerable Mahāmoggallāna saw with his divine-eye, which is purified, and surpasses that of normal men, that yakkha giving a blow on venerable Sāriputta’s head. And after seeing it, he went to venerable Sāriputta, and after going, he said this to venerable Sāriputta: “Can you bear up, venerable friend? Can you carry on? Do you have any pain?”
SC 12“I can bear up, friend Moggallāna; I can carry on, friend Moggallāna, but I have a little pain on my head.”
SC 13“Wonderful, friend Sāriputta, marvellous, friend Sāriputta, such is the venerable Sāriputta’s great power and great majesty. Here, friend Sāriputta, a certain yakkha gave a blow on your head: it was such a great blow, that with that blow a seven, or seven and a half cubit Nāga elephant might have been felled, or a great mountain top might have been burst open. But then venerable Sāriputta said this: ‘I can bear up, friend Moggallāna; I can carry on, friend Moggallāna, but I have a little pain on my head.’ ”
SC 14“Wonderful, friend Moggallāna, marvellous, friend Moggallāna, such is the venerable Mahāmoggallāna’s great power and great majesty, in as much as he can even see a yakkha, whereas we at present do not even see a mud-demon!”
SC 15The Gracious One heard with his divine ear-element, which is purified, and surpasses that of normal men, the fitting talk and conversation of these two Great Nāgas. Then the Gracious One, having understood the significance of it on that occasion uttered this exalted utterance:
SC 16“For he whose mind is like a rock, steady, and not wavering,
Unexcited by what is exciting, not agitated by what is agitating,
For he whose mind is developed thus
from where will pain come upon him?”
Như vầy tôi nghe.
Một thời Đức Phật trú tại thành Vương Xá, trong Trúc Lâm, khu vườn sóc ăn mồi.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên đang trú gần hốc chim bồ câu.
Bấy giờ, Tôn giả Xá-lợi-phất đang ngồi ngoài trời dưới ánh trăng, đầu mới cạo, đã nhập vào một trạng thái thiền định nhất định.
Bấy giờ, hai vị phi nhân là bạn của nhau đang đi từ phương bắc xuống phương nam có việc cần làm.
Họ thấy Xá-lợi-phất đang thiền định ở đó.
Một vị phi nhân nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Lần thứ hai, vị phi nhân thứ nhất nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Lần thứ hai, vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Lần thứ ba, vị phi nhân thứ nhất nói với vị kia:
“Này bạn, ta muốn đánh vào đầu vị Sa-môn này một cú!”
Lần thứ ba, vị phi nhân kia đáp lại:
“Thôi đi, này bạn, đừng đánh vị Sa-môn đó! Đó là một Sa-môn lỗi lạc, có thần lực và oai đức lớn!”
Bỏ qua lời bạn mình, vị phi nhân thứ nhất đánh vào Xá-lợi-phất.
Cú đánh mạnh đến nỗi có thể đánh ngã một con voi đực cao bảy hoặc bảy rưỡi thước, hoặc làm nứt một đỉnh núi lớn.
Nhưng rồi, vị phi nhân đó, kêu lên: “Ta cháy, ta cháy!” liền rơi vào Đại Địa Ngục ngay tại chỗ đó.
Với thiên nhãn thanh tịnh siêu phàm, Tôn giả Mục-kiền-liên thấy vị phi nhân đó đánh vào Tôn giả Xá-lợi-phất.
Ngài đến gần Tôn giả Xá-lợi-phất và nói:
“Bạch Đại đức, con hy vọng Đại đức vẫn khỏe mạnh, vẫn bình an. Con hy vọng Đại đức không bị đau đớn gì.”
“Con vẫn khỏe mạnh, Đại đức Mục-kiền-liên; nhưng đầu con hơi đau một chút.”
“Thật không thể tin được, Đại đức Xá-lợi-phất, thật phi thường!
Tôn giả Xá-lợi-phất thật có thần lực và oai đức lớn biết bao!
Vừa rồi, một vị phi nhân đã đánh vào đầu Đại đức.
Cú đánh mạnh đến nỗi có thể đánh ngã một con voi đực cao bảy hoặc bảy rưỡi thước, hoặc làm nứt một đỉnh núi lớn.
Thế mà Đại đức lại nói: ‘Con vẫn khỏe mạnh, Đại đức Mục-kiền-liên; nhưng đầu con hơi đau một chút.’”
“Thật không thể tin được, Đại đức Mục-kiền-liên, thật phi thường!
Tôn giả Mục-kiền-liên thật có thần lực và oai đức lớn biết bao, đến nỗi có thể thấy được một vị phi nhân!
Trong khi đó, con bây giờ còn không thể thấy được một con quỷ bùn.”
Với thiên nhĩ thanh tịnh siêu phàm, Đức Phật nghe được cuộc đàm luận đó giữa hai bậc đại đức.
Rồi, hiểu rõ sự việc này, nhân dịp đó Đức Phật phát ra lời cảm hứng này:
“Ng��ời có tâm như đá,
vững chãi, không hề lay động,
không tham muốn những điều đáng tham,
không phiền não khi gặp điều phiền não:
khổ đau từ đâu sẽ đánh vào người
có tâm đã được phát triển như vậy?”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṁ viharanti.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṁ samādhiṁ samāpajjitvā.
Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṁ disaṁ gacchanti kenacideva karaṇīyena.
Addasaṁsu kho te yakkhā āyasmantaṁ sāriputtaṁ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṁ.
Disvāna eko yakkho dutiyaṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Evaṁ vutte, so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Dutiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Dutiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Tatiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“paṭibhāti maṁ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṁ dātun”ti.
Tatiyampi kho so yakkho taṁ yakkhaṁ etadavoca:
“alaṁ, samma, mā samaṇaṁ āsādesi.
Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Atha kho so yakkho taṁ yakkhaṁ anādiyitvā āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṁ adāsi.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṁ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṁ vā nāgaṁ osādeyya, mahantaṁ vā pabbatakūṭaṁ padāleyya.
Atha ca pana so yakkho “ḍayhāmi ḍayhāmī”ti vatvā tattheva mahānirayaṁ apatāsi.
Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṁ dīyamānaṁ.
Disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“kacci te, āvuso, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci na kiñci dukkhan”ti?
“Khamanīyaṁ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṁ me, āvuso moggallāna;
api ca me sīsaṁ thokaṁ dukkhan”ti.
“Acchariyaṁ, āvuso sāriputta, abbhutaṁ, āvuso sāriputta.
Yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo.
Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṁ adāsi.
Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṁ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṁ vā nāgaṁ osādeyya, mahantaṁ vā pabbatakūṭaṁ padāleyya, atha ca panāyasmā sāriputto evamāha:
‘khamanīyaṁ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṁ me, āvuso moggallāna;
api ca me sīsaṁ thokaṁ dukkhan’”ti.
“Acchariyaṁ, āvuso moggallāna, abbhutaṁ, āvuso moggallāna.
Yāva mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo yatra hi nāma yakkhampi passissati.
Mayaṁ panetarahi paṁsupisācakampi na passāmā”ti.
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṁ ubhinnaṁ mahānāgānaṁ imaṁ evarūpaṁ kathāsallāpaṁ.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Yassa selūpamaṁ cittaṁ,
ṭhitaṁ nānupakampati;
Virattaṁ rajanīyesu,
kopaneyye na kuppati;
Yassevaṁ bhāvitaṁ cittaṁ,
kuto taṁ dukkhamessatī”ti.
Catutthaṁ.