Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Như vầy tôi nghe.
Một thời Đức Phật trú gần Xá-vệ, tại tinh xá Đông Viên, trong giảng đường của mẫu thân Di-già-la.
Rồi vào buổi chiều muộn, Đức Phật ra khỏi chỗ tịnh cư và ngồi bên ngoài cổng.
Rồi Vua Ba-tư-nặc nước Kiều-tát-la đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên.
Lúc bấy giờ, bảy Sa-môn tóc búi, bảy Sa-môn Kỳ-na, bảy Sa-môn lõa thể, bảy Sa-môn một y, và bảy Du-sĩ đi ngang qua không xa Đức Phật. Nách và thân thể của họ đầy lông, móng tay của họ dài; và họ mang hành lý bằng đòn gánh.
Vua Ba-tư-nặc thấy họ đi ngang qua.
Vua đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y phục qua một vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về các Sa-môn đó, và xướng tên mình ba lần:
“Thưa các Ngài, tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!
Tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!
Tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!”
Rồi, ngay sau khi các Sa-môn đó đã đi khỏi, Vua Ba-tư-nặc đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên, và bạch Ngài:
“Bạch Ngài, đây là những người trong thế gian đã chứng đạt sự hoàn thiện hoặc đang trên con đường hướng đến sự hoàn thiện!”
“Đại vương, là một cư sĩ hưởng thụ dục lạc, sống tại gia với con cái, dùng gỗ đàn hương nhập từ Ca-thi, đeo vòng hoa, hương liệu và trang sức, và chấp nhận vàng bạc tiền tệ, thật khó để Đại vương biết được ai là người đã hoàn thiện hay đang trên con đường hướng đến sự hoàn thiện.
Đại vương có thể biết được đạo đức của một người bằng cách sống chung với họ. Nhưng chỉ sau một thời gian dài, không phải tình cờ; chỉ khi chú tâm, không phải khi lơ đễnh; và chỉ bởi người trí, không phải kẻ ngu si.
Đại vương có thể biết được sự thanh t��nh của một người bằng cách giao tiếp với họ. …
Đại vương có thể biết được sự kiên cường của một người trong lúc hoạn nạn. …
Đại vương có thể biết được trí tuệ của một người bằng cách thảo luận với họ. Nhưng chỉ sau một thời gian dài, không phải tình cờ; chỉ khi chú tâm, không phải khi lơ đễnh; và chỉ bởi người trí, không phải kẻ ngu si.”
“Thật không thể tin được, bạch Ngài, thật kỳ diệu,
lời Đức Phật đã nói thật hay. …
Bạch Ngài, đây là những gián điệp của tôi, những mật thám của tôi trở về sau khi do thám đất nước.
Sau này tôi sẽ sử dụng những gì họ đã do thám được trước tiên.
Bây giờ—khi họ đã rửa sạch bụi bẩn, được tắm gội và xoa dầu thơm, tóc và râu được chải chuốt, và mặc y phục trắng—họ sẽ tự giải trí, được cung cấp và hưởng thụ năm loại dục lạc.”
Rồi, hiểu rõ vấn đề này, vào dịp đó Đức Phật đã nói lên cảm hứng ngữ này:
“Chớ cố gắng trong mọi tình huống,
Chớ trở thành người của kẻ khác.
Chớ sống nương tựa vào người khác,
Và chớ dùng giáo pháp để kiếm tiền.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.
Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti.
Addasā kho rājā pasenadi kosalo te satta ca jaṭile, satta ca nigaṇṭhe, satta ca acelake, satta ca ekasāṭake, satta ca paribbājake, parūḷhakacchanakhalome khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamante.
Disvāna uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena te satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ nāmaṁ sāvesi:
“rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo;
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo;
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu, sattasu ca nigaṇṭhesu, sattasu ca acelakesu, sattasu ca ekasāṭakesu, sattasu ca paribbājakesu, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca:
“ye kho, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā ete tesaṁ aññatare”ti.
“Dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā”ti.
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.
Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā:
‘dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ …pe…
sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā.
Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā’”ti.
“Ete, bhante, mama purisā corā ocarakā janapadaṁ ocaritvā gacchanti.
Tehi paṭhamaṁ ociṇṇaṁ ahaṁ pacchā osārissāmi.
Idāni te, bhante, taṁ rajojallaṁ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgibhūtā paricāressantī”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Na vāyameyya sabbattha,
nāññassa puriso siyā;
Nāññaṁ nissāya jīveyya,
dhammena na vaṇiṁ care”ti.
Dutiyaṁ.
SC 1Thus I heard: At one time the Gracious One was dwelling near Sāvatthī, at the Eastern Monastery in Migāra’s mother’s mansion. Then at that time the Gracious One having risen from seclusion in the evening time, was sitting outside the doorway.
SC 2Then the Kosalan King Pasenadi went to the Gracious One, and after going and worshipping the Gracious One, he sat down on one side. Then at that time seven knotted-haired ascetics, seven of those knot-free i.e. Jainas, seven naked ascetics, seven one-cloakers, and seven wanderers, with their nails, armpit-hair, and body hair grown long, having taken up their various requisites, were passing by not far away from the Gracious One.
SC 3The Kosalan King Pasenadi saw those seven knotted-haired ascetics, seven of those knot-free, seven naked ascetics, seven one-cloakers, and seven wanderers, with their nails, armpit-hair, and body hair grown long, who, having taken up their various requisites, were passing by not far away from the Gracious One. Having seen them, after rising from his seat, arranging his outer robe on one shoulder, placing his right knee-cap on the ground, towards the place where those seven knotted-haired ascetics, seven of those knot-free, seven naked ascetics, seven one-cloakers, and seven wanderers were, raising his hands in respectful salutation, he three times announced his name, saying: “Reverend Sirs, I am the Kosalan King Pasenadi.”
SC 4Then the Kosalan King Pasenadi, not long after those seven knotted-haired ascetics, seven of those knot-free, seven naked ascetics, seven one-cloakers, and seven wanderers had gone, went to the Gracious One, and after going and worshipping the Gracious One, he sat down on one side, While sat on one side the Kosalan King Pasenadi said this to the Gracious One: “Among those in the world, reverend Sir, who are Worthy Ones, or have entered the path to Worthiness, these are some of them.”
SC 5“But this is hard to know, Great King, by you, a householder, partaking of sense pleasures, by one dwelling in a sleeping place crowded with sons, by one enjoying sandalwood from Kāsi, by one wearing garlands, scents, and creams, by one delighting in gold and silver: ‘These are Worthy Ones, or these have entered the path to Worthiness,’
SC 6“Through living together, Great King, one can understand a person’s virtue, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 7“Through having dealings together, Great King, one can understand a person’s purity, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 8“Through misfortunes, Great King, one can understand a person’s stamina, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 9“Through discussion, Great King, one can understand a person’s wisdom, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.”
SC 10“It is wonderful, reverend Sir, it is marvellous, reverend Sir, how well spoken that was, reverend Sir, by the Gracious One: ‘But this is hard to know, Great King, by you, a householder, partaking of sense pleasures, by one dwelling in a sleeping place crowded with sons, by one enjoying sandalwood from Kāsi, by one wearing garlands, scents, and creams, by one delighting in gold and silver: “These are Worthy, or these have entered the path to Worthiness,”
SC 11“Through living together, Great King, one can understand a person’s virtue, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 12“Through having dealings together, Great King, one can understand a person’s purity, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 13“Through misfortunes, Great King, one can understand a person’s stamina, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.
SC 14“Through discussion, Great King, one can understand a person’s wisdom, and that after a long time, and not after a short time, by one applying the mind, not by one not applying the mind, by one with wisdom, not by one with poor wisdom.’
SC 15“These, reverend Sir, are my men, imposters and spies, who are returning after spying on the country, for first they have gone down to the country, and afterwards I will go down. Now these, reverend Sir, having removed dust and dirt, being bathed, well annointed, with trimmed hair and beards, dressed in clean clothes, and provided with and possessing the five strands of sensual pleasures, will amuse themselves.”
SC 16Then the Gracious One, having understood the significance of it, on that occasion uttered this exalted utterance:
SC 17“One should not endeavour in all circumstances, one should not be another’s man,
One should not live depending on another, one should not live trading in Dhamma.”
Như vầy tôi nghe.
Một thời Đức Phật trú gần Xá-vệ, tại tinh xá Đông Viên, trong giảng đường của mẫu thân Di-già-la.
Rồi vào buổi chiều muộn, Đức Phật ra khỏi chỗ tịnh cư và ngồi bên ngoài cổng.
Rồi Vua Ba-tư-nặc nước Kiều-tát-la đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên.
Lúc bấy giờ, bảy Sa-môn tóc búi, bảy Sa-môn Kỳ-na, bảy Sa-môn lõa thể, bảy Sa-môn một y, và bảy Du-sĩ đi ngang qua không xa Đức Phật. Nách và thân thể của họ đầy lông, móng tay của họ dài; và họ mang hành lý bằng đòn gánh.
Vua Ba-tư-nặc thấy họ đi ngang qua.
Vua đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y phục qua một vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về các Sa-môn đó, và xướng tên mình ba lần:
“Thưa các Ngài, tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!
Tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!
Tôi là Ba-tư-nặc, vua nước Kiều-tát-la!”
Rồi, ngay sau khi các Sa-môn đó đã đi khỏi, Vua Ba-tư-nặc đi đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên, và bạch Ngài:
“Bạch Ngài, đây là những người trong thế gian đã chứng đạt sự hoàn thiện hoặc đang trên con đường hướng đến sự hoàn thiện!”
“Đại vương, là một cư sĩ hưởng thụ dục lạc, sống tại gia với con cái, dùng gỗ đàn hương nhập từ Ca-thi, đeo vòng hoa, hương liệu và trang sức, và chấp nhận vàng bạc tiền tệ, thật khó để Đại vương biết được ai là người đã hoàn thiện hay đang trên con đường hướng đến sự hoàn thiện.
Đại vương có thể biết được đạo đức của một người bằng cách sống chung với họ. Nhưng chỉ sau một thời gian dài, không phải tình cờ; chỉ khi chú tâm, không phải khi lơ đễnh; và chỉ bởi người trí, không phải kẻ ngu si.
Đại vương có thể biết được sự thanh t��nh của một người bằng cách giao tiếp với họ. …
Đại vương có thể biết được sự kiên cường của một người trong lúc hoạn nạn. …
Đại vương có thể biết được trí tuệ của một người bằng cách thảo luận với họ. Nhưng chỉ sau một thời gian dài, không phải tình cờ; chỉ khi chú tâm, không phải khi lơ đễnh; và chỉ bởi người trí, không phải kẻ ngu si.”
“Thật không thể tin được, bạch Ngài, thật kỳ diệu,
lời Đức Phật đã nói thật hay. …
Bạch Ngài, đây là những gián điệp của tôi, những mật thám của tôi trở về sau khi do thám đất nước.
Sau này tôi sẽ sử dụng những gì họ đã do thám được trước tiên.
Bây giờ—khi họ đã rửa sạch bụi bẩn, được tắm gội và xoa dầu thơm, tóc và râu được chải chuốt, và mặc y phục trắng—họ sẽ tự giải trí, được cung cấp và hưởng thụ năm loại dục lạc.”
Rồi, hiểu rõ vấn đề này, vào dịp đó Đức Phật đã nói lên cảm hứng ngữ này:
“Chớ cố gắng trong mọi tình huống,
Chớ trở thành người của kẻ khác.
Chớ sống nương tựa vào người khác,
Và chớ dùng giáo pháp để kiếm tiền.”
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.
Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti.
Addasā kho rājā pasenadi kosalo te satta ca jaṭile, satta ca nigaṇṭhe, satta ca acelake, satta ca ekasāṭake, satta ca paribbājake, parūḷhakacchanakhalome khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamante.
Disvāna uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena te satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ nāmaṁ sāvesi:
“rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo;
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo;
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu, sattasu ca nigaṇṭhesu, sattasu ca acelakesu, sattasu ca ekasāṭakesu, sattasu ca paribbājakesu, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca:
“ye kho, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā ete tesaṁ aññatare”ti.
“Dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena.
Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā”ti.
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.
Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā:
‘dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ …pe…
sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā.
Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā’”ti.
“Ete, bhante, mama purisā corā ocarakā janapadaṁ ocaritvā gacchanti.
Tehi paṭhamaṁ ociṇṇaṁ ahaṁ pacchā osārissāmi.
Idāni te, bhante, taṁ rajojallaṁ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgibhūtā paricāressantī”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Na vāyameyya sabbattha,
nāññassa puriso siyā;
Nāññaṁ nissāya jīveyya,
dhammena na vaṇiṁ care”ti.
Dutiyaṁ.