Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
SC 1Như vầy tôi nghe, một thời Đức Phật trú tại thành Xá-vệ, trong Kỳ-đà Lâm, vườn Cấp Cô Độc.
SC 2Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo: “Xưa kia, Đế Thích Thiên Chủ sắp sửa giao chiến với các A-tu-la. Khi mọi thứ đã sẵn sàng, Ngài nói với chư thiên: “Nếu chư thiên chúng ta chiến thắng, chúng ta sẽ trói vua A-tu-la bằng năm sợi dây trói, và đưa hắn về cung điện của chúng ta.” Vua A-tu-la cũng nói với quân lính của mình: “Nếu chúng ta thắng, chúng ta cũng sẽ trói Đế Thích Thiên Chủ bằng năm sợi dây trói và đưa Ngài về cung điện A-tu-la.”
SC 3Bấy giờ, chư thiên chiến thắng, và họ trói Tỳ-bà-chi-đề bằng năm sợi dây trói và đưa hắn về cung điện của họ. Khi Tỳ-bà-chi-đề thấy Đế Thích, hắn nổi giận và lăng mạ Ngài, dùng những lời lẽ cực kỳ thô tục. Khi Đế Thích nghe những lời lăng mạ này, Ngài giữ im lặng, không phản ứng. Xa phu của Ngài là Ma-đề-lợi nói với Ngài bằng một bài kệ:
SC 4“Đế Thích! Phu quân của Tô-xà! Ma-già-bà! /
Ngài sợ hãi ư? Ngài yếu đuối ư?
Tỳ-bà-chi-đề lăng mạ Ngài ngay trước mặt: /
làm sao Ngài có thể chịu đựng lời lẽ thô tục này?”
Và Đế Thích đáp lại bằng một bài kệ:
SC 5“Ta khởi tâm nhẫn nhục không phải vì ta sợ hãi /
cũng không phải vì ta yếu đuối
Mà vì thế chịu đựng lời lăng mạ của Tỳ-bà-chi-đề /
Bằng trí tuệ siêu việt của chính ta, ta đã thực hành nhẫn nhục.
SC 6Kẻ ngu si, kiến thức nông cạn, thiếu trí tuệ, /
thường xuyên tranh cãi, gây gổ không ngừng.
Nếu ta dùng vũ lực để chế ngự hắn, /
thì ta không khác gì kẻ ngu si này.”
Xa phu lại nói:
SC 7“Nếu người ta nới lỏng dây trói của kẻ ngây thơ và ngu si /
chúng sẽ cứ tiếp tục mãi.
Chúng như con bò đi phía sau /
đột nhiên cố gắng giẫm đạp lên những con đi trước.
Một người kiên định sẽ mạnh mẽ /
kiềm chế kẻ ngu si.”
Đế Thích lại nói bằng kệ:
SC 8“Ta thấy rằng để kiềm chế kẻ ngu si /
không có gì tốt hơn sự im lặng nhẫn nhục.
Khi một người có lòng thù hận và giận dữ mãnh liệt /
hắn được kiềm chế tốt nhất chỉ bằng sự nhẫn nhục.
SC 9Điều mà kẻ ngu si gọi là sức mạnh /
thực ra là sự thiếu sức mạnh.
Kẻ ngu si không phân biệt thiện ác; /
chúng không có cách nào để tự kiềm chế.
SC 10Nếu ta có thể tìm thấy lòng dũng cảm trong ta /
để nhẫn nhục chịu đựng kẻ ngu si và thấp kém,
thì đây được gọi là ‘nhẫn nhục tối thượng’, /
và ‘kỹ năng nhẫn nhục’.
SC 11Một người yếu đuối khi đối mặt với người mạnh mẽ /
không thể không thực hành nhẫn nhục:
đây được gọi là ‘nhẫn nhục hèn nhát’, /
đó không phải là nhẫn nhục chân thật.
SC 12Những người có sức mạnh lớn có sự tự do /
để đối lại những kẻ lăng mạ họ
bằng sự im lặng, không phản ứng: /
đây được gọi là ‘nhẫn nhục tối cao’.
SC 13Yếu đuối sợ hãi quyền lực /
nó im lặng vì không thể phản ứng.
Đây được gọi là ‘sợ hãi’, /
không phải ‘thực hành nhẫn nhục’.
SC 14Kẻ ngây thơ và ngu si, những kẻ không có trí tuệ /
làm khổ người khác bằng cách gây hại cho họ.
Thấy sự nhẫn nhục im lặng của người khác /
chúng tin rằng mình đã chiến thắng.
SC 15Một người trí tuệ và thánh thiện /
biết rằng nhẫn nhục là chiến thắng.
Do đó, giữa những bậc thánh /
công đức của nhẫn nhục luôn được ca ngợi.
SC 16Không chỉ cho bản thân mà còn cho ngư���i khác, /
người ta loại bỏ chướng ngại và sợ hãi.
Thấy người khác đầy thù hận và giận dữ, /
nhưng vẫn có thể thực hành nhẫn nhục im lặng,
SC 17lòng thù hận của người kia sẽ tự nhiên biến mất, /
không cần đến sức mạnh của dao và gậy.
Vì lợi ích lớn lao của cả hai, /
lợi mình và lợi người.
SC 18Điều mà kẻ ngu si cho là nhẫn nhục vì sợ hãi /
được người trí tuệ và thánh thiện ca ngợi.
Chúng ta nhẫn nhục với những người vượt trội hơn chúng ta /
vì chúng ta sợ bị tổn hại.
SC 19Cũng vậy, khi tranh đấu với người ngang hàng /
người ta nhẫn nhục vì sợ bị tổn hại.
Khả năng nhẫn nhục với những người thấp kém hơn chúng ta /
là hình thức nhẫn nhục cao nhất.”
SC 20Đức Phật bảo các Tỳ-kheo: “Nếu Đế Thích ở Tam thập tam thiên, tự do thực thi quyền cai trị của mình, có thể thực hành và ca ngợi nhẫn nhục, thì huống chi các Tỳ-kheo, những người đã cạo bỏ râu tóc và đi vào giáo pháp, các con càng nên thực hành và ca ngợi nhẫn nhục biết bao! Thực hành và ca ngợi nhẫn nhục là con đường của những người đã xuất gia.”
SC 21Khi Đức Phật đã nói xong, các Tỳ-kheo, sau khi nghe những gì Ngài đã nói, hoan hỷ và ghi nhớ kỹ.
SC 1Thus have I heard, once, the Buddha was staying at Sāvatthī in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
SC 2At that time the World-honored One told the monks: “A long time ago, Sakka Devānaṁ Inda was about to do battle with the asuras. When everything had been readied, he addressed the gods: “If we gods should attain victory, we will bind the king of the asuras with five bonds, and bring him to our palace.” The asura king also addressed his host: “If we win, we also will bind Sakka Devānaṁ Inda with five bonds and bring him to the asura palace.”
SC 3At that time, the gods won, and they bound Vepacitti with five bonds and brought him to their palace. When Vepacitti saw Sakka, he became angry and insulted him, using extremely foul language. When Sakka heard these insults, he stayed silent, did not react. His charioteer Mātali addressed him with a verse:
SC 4“Sakka! Husband of Sujā! Maghavā! /
Are you afraid? Are you weak?
Vepacitti insults you to your face: /
how can you suffer this foul language?”
And Sakka answered with a verse:
SC 5“I let patience arise not because I am afraid /
neither is it that I am weak
And therefore suffer Vepacitti’s insults /
By my own superior wisdom I have practiced patience.
SC 6The foolish person, being of shallow knowledge, lacking wisdom, /
constantly argues, quarreling without end.
If I use force to control him, /
then I am not different from this fool.”
Again the charioteer said:
SC 7“If one loosens the bonds of the naïve and foolish /
they will just go on and on.
They are like a cow walking behind /
that suddenly tries to stampede over those in front of it
A firm one will forcefully /
restrain the foolish.”
Again Sakka spoke in verse:
SC 8“I find that for restraining the foolish /
there is nothing better than patient silence.
When someone has intense hatred and anger /
he is best restrained by patience alone.
SC 9What the foolish call strength /
is really lack of strength.
The foolish do not distinguish between good and bad; /
they have no way to restrain themselves.
SC 10If I can find the courage in me /
to patiently endure the foolish and inferior,
then this is called ‘foremost patience,’ /
and ‘skill in patience.’
SC 11A weak person when facing someone strong /
cannot but practice patience:
this is called ‘timid patience,’ /
it is not true patience.
SC 12Those with great strength have the freedom /
to counter those who insult them
with silence, not reacting: /
this is called ‘supreme patience.’
SC 13Weakness is afraid of power /
it is silent because it cannot react.
This is called ‘fear,’ /
not ‘practicing patience.’
SC 14The naïve and foolish, those without wisdom /
afflict others by harming them.
Seeing the other’s silent patience /
they believe they are victorious.
SC 15A wise and saintly person /
knows that patience is victorious.
Thus, among the saintly /
the meritorious power of patience is always praised.
SC 16Not only for oneself but also for the other, /
one does away with hindrances and fears.
Seeing the other full of hatred and anger, /
yet being able to practice silent patience,
SC 17the other’s hatred will vanish naturally, /
no need for the power of knife and cudgel.
For the great benefit of both, /
benefiting oneself and benefiting others.
SC 18What the foolish deem patience out of fear /
is praised by the wise and saintly.
We are patient with those superior to us /
because we are afraid of being harmed.
SC 19Also when struggling with equals /
one is patient because one fears harm.
The ability to be patient with those inferior to us /
is the highest form of patience.”
SC 20The Buddha told the monks: “If Sakka in the heaven of the thirty-three, freely exercising his rulership, can practice and praise patience, how much more should you, monks, who have disfigured yourselves by shaving off your hair and entered the teaching, how much more should you practice and praise patience! Practicing and praising patience is the way of those who have gone forth into homelessness.
SC 21When the Buddha had finished, the monks, having listened to what he had said, were happy and remembered it well.
SC 1Như vầy tôi nghe, một thời Đức Phật trú tại thành Xá-vệ, trong Kỳ-đà Lâm, vườn Cấp Cô Độc.
SC 2Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo: “Xưa kia, Đế Thích Thiên Chủ sắp sửa giao chiến với các A-tu-la. Khi mọi thứ đã sẵn sàng, Ngài nói với chư thiên: “Nếu chư thiên chúng ta chiến thắng, chúng ta sẽ trói vua A-tu-la bằng năm sợi dây trói, và đưa hắn về cung điện của chúng ta.” Vua A-tu-la cũng nói với quân lính của mình: “Nếu chúng ta thắng, chúng ta cũng sẽ trói Đế Thích Thiên Chủ bằng năm sợi dây trói và đưa Ngài về cung điện A-tu-la.”
SC 3Bấy giờ, chư thiên chiến thắng, và họ trói Tỳ-bà-chi-đề bằng năm sợi dây trói và đưa hắn về cung điện của họ. Khi Tỳ-bà-chi-đề thấy Đế Thích, hắn nổi giận và lăng mạ Ngài, dùng những lời lẽ cực kỳ thô tục. Khi Đế Thích nghe những lời lăng mạ này, Ngài giữ im lặng, không phản ứng. Xa phu của Ngài là Ma-đề-lợi nói với Ngài bằng một bài kệ:
SC 4“Đế Thích! Phu quân của Tô-xà! Ma-già-bà! /
Ngài sợ hãi ư? Ngài yếu đuối ư?
Tỳ-bà-chi-đề lăng mạ Ngài ngay trước mặt: /
làm sao Ngài có thể chịu đựng lời lẽ thô tục này?”
Và Đế Thích đáp lại bằng một bài kệ:
SC 5“Ta khởi tâm nhẫn nhục không phải vì ta sợ hãi /
cũng không phải vì ta yếu đuối
Mà vì thế chịu đựng lời lăng mạ của Tỳ-bà-chi-đề /
Bằng trí tuệ siêu việt của chính ta, ta đã thực hành nhẫn nhục.
SC 6Kẻ ngu si, kiến thức nông cạn, thiếu trí tuệ, /
thường xuyên tranh cãi, gây gổ không ngừng.
Nếu ta dùng vũ lực để chế ngự hắn, /
thì ta không khác gì kẻ ngu si này.”
Xa phu lại nói:
SC 7“Nếu người ta nới lỏng dây trói của kẻ ngây thơ và ngu si /
chúng sẽ cứ tiếp tục mãi.
Chúng như con bò đi phía sau /
đột nhiên cố gắng giẫm đạp lên những con đi trước.
Một người kiên định sẽ mạnh mẽ /
kiềm chế kẻ ngu si.”
Đế Thích lại nói bằng kệ:
SC 8“Ta thấy rằng để kiềm chế kẻ ngu si /
không có gì tốt hơn sự im lặng nhẫn nhục.
Khi một người có lòng thù hận và giận dữ mãnh liệt /
hắn được kiềm chế tốt nhất chỉ bằng sự nhẫn nhục.
SC 9Điều mà kẻ ngu si gọi là sức mạnh /
thực ra là sự thiếu sức mạnh.
Kẻ ngu si không phân biệt thiện ác; /
chúng không có cách nào để tự kiềm chế.
SC 10Nếu ta có thể tìm thấy lòng dũng cảm trong ta /
để nhẫn nhục chịu đựng kẻ ngu si và thấp kém,
thì đây được gọi là ‘nhẫn nhục tối thượng’, /
và ‘kỹ năng nhẫn nhục’.
SC 11Một người yếu đuối khi đối mặt với người mạnh mẽ /
không thể không thực hành nhẫn nhục:
đây được gọi là ‘nhẫn nhục hèn nhát’, /
đó không phải là nhẫn nhục chân thật.
SC 12Những người có sức mạnh lớn có sự tự do /
để đối lại những kẻ lăng mạ họ
bằng sự im lặng, không phản ứng: /
đây được gọi là ‘nhẫn nhục tối cao’.
SC 13Yếu đuối sợ hãi quyền lực /
nó im lặng vì không thể phản ứng.
Đây được gọi là ‘sợ hãi’, /
không phải ‘thực hành nhẫn nhục’.
SC 14Kẻ ngây thơ và ngu si, những kẻ không có trí tuệ /
làm khổ người khác bằng cách gây hại cho họ.
Thấy sự nhẫn nhục im lặng của người khác /
chúng tin rằng mình đã chiến thắng.
SC 15Một người trí tuệ và thánh thiện /
biết rằng nhẫn nhục là chiến thắng.
Do đó, giữa những bậc thánh /
công đức của nhẫn nhục luôn được ca ngợi.
SC 16Không chỉ cho bản thân mà còn cho ngư���i khác, /
người ta loại bỏ chướng ngại và sợ hãi.
Thấy người khác đầy thù hận và giận dữ, /
nhưng vẫn có thể thực hành nhẫn nhục im lặng,
SC 17lòng thù hận của người kia sẽ tự nhiên biến mất, /
không cần đến sức mạnh của dao và gậy.
Vì lợi ích lớn lao của cả hai, /
lợi mình và lợi người.
SC 18Điều mà kẻ ngu si cho là nhẫn nhục vì sợ hãi /
được người trí tuệ và thánh thiện ca ngợi.
Chúng ta nhẫn nhục với những người vượt trội hơn chúng ta /
vì chúng ta sợ bị tổn hại.
SC 19Cũng vậy, khi tranh đấu với người ngang hàng /
người ta nhẫn nhục vì sợ bị tổn hại.
Khả năng nhẫn nhục với những người thấp kém hơn chúng ta /
là hình thức nhẫn nhục cao nhất.”
SC 20Đức Phật bảo các Tỳ-kheo: “Nếu Đế Thích ở Tam thập tam thiên, tự do thực thi quyền cai trị của mình, có thể thực hành và ca ngợi nhẫn nhục, thì huống chi các Tỳ-kheo, những người đã cạo bỏ râu tóc và đi vào giáo pháp, các con càng nên thực hành và ca ngợi nhẫn nhục biết bao! Thực hành và ca ngợi nhẫn nhục là con đường của những người đã xuất gia.”
SC 21Khi Đức Phật đã nói xong, các Tỳ-kheo, sau khi nghe những gì Ngài đã nói, hoan hỷ và ghi nhớ kỹ.
SC 1Thus have I heard, once, the Buddha was staying at Sāvatthī in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
SC 2At that time the World-honored One told the monks: “A long time ago, Sakka Devānaṁ Inda was about to do battle with the asuras. When everything had been readied, he addressed the gods: “If we gods should attain victory, we will bind the king of the asuras with five bonds, and bring him to our palace.” The asura king also addressed his host: “If we win, we also will bind Sakka Devānaṁ Inda with five bonds and bring him to the asura palace.”
SC 3At that time, the gods won, and they bound Vepacitti with five bonds and brought him to their palace. When Vepacitti saw Sakka, he became angry and insulted him, using extremely foul language. When Sakka heard these insults, he stayed silent, did not react. His charioteer Mātali addressed him with a verse:
SC 4“Sakka! Husband of Sujā! Maghavā! /
Are you afraid? Are you weak?
Vepacitti insults you to your face: /
how can you suffer this foul language?”
And Sakka answered with a verse:
SC 5“I let patience arise not because I am afraid /
neither is it that I am weak
And therefore suffer Vepacitti’s insults /
By my own superior wisdom I have practiced patience.
SC 6The foolish person, being of shallow knowledge, lacking wisdom, /
constantly argues, quarreling without end.
If I use force to control him, /
then I am not different from this fool.”
Again the charioteer said:
SC 7“If one loosens the bonds of the naïve and foolish /
they will just go on and on.
They are like a cow walking behind /
that suddenly tries to stampede over those in front of it
A firm one will forcefully /
restrain the foolish.”
Again Sakka spoke in verse:
SC 8“I find that for restraining the foolish /
there is nothing better than patient silence.
When someone has intense hatred and anger /
he is best restrained by patience alone.
SC 9What the foolish call strength /
is really lack of strength.
The foolish do not distinguish between good and bad; /
they have no way to restrain themselves.
SC 10If I can find the courage in me /
to patiently endure the foolish and inferior,
then this is called ‘foremost patience,’ /
and ‘skill in patience.’
SC 11A weak person when facing someone strong /
cannot but practice patience:
this is called ‘timid patience,’ /
it is not true patience.
SC 12Those with great strength have the freedom /
to counter those who insult them
with silence, not reacting: /
this is called ‘supreme patience.’
SC 13Weakness is afraid of power /
it is silent because it cannot react.
This is called ‘fear,’ /
not ‘practicing patience.’
SC 14The naïve and foolish, those without wisdom /
afflict others by harming them.
Seeing the other’s silent patience /
they believe they are victorious.
SC 15A wise and saintly person /
knows that patience is victorious.
Thus, among the saintly /
the meritorious power of patience is always praised.
SC 16Not only for oneself but also for the other, /
one does away with hindrances and fears.
Seeing the other full of hatred and anger, /
yet being able to practice silent patience,
SC 17the other’s hatred will vanish naturally, /
no need for the power of knife and cudgel.
For the great benefit of both, /
benefiting oneself and benefiting others.
SC 18What the foolish deem patience out of fear /
is praised by the wise and saintly.
We are patient with those superior to us /
because we are afraid of being harmed.
SC 19Also when struggling with equals /
one is patient because one fears harm.
The ability to be patient with those inferior to us /
is the highest form of patience.”
SC 20The Buddha told the monks: “If Sakka in the heaven of the thirty-three, freely exercising his rulership, can practice and praise patience, how much more should you, monks, who have disfigured yourselves by shaving off your hair and entered the teaching, how much more should you practice and praise patience! Practicing and praising patience is the way of those who have gone forth into homelessness.
SC 21When the Buddha had finished, the monks, having listened to what he had said, were happy and remembered it well.