1.82–97
9. Pamādādivagga
TTC 1Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến bất lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là phóng dật. Phóng dật, này các Tỷ-kheo, đưa đến bất lợi lớn.
TTC 2Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến ích lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là không phóng dật. Không phóng dật, này các Tỷ-kheo, đưa đến ích lợi lớn.
TTC 3(Như số 1, chỉ thế vào “như là biếng nhác”)….
TTC 4(Như số 2, chỉ thế vào “như là tinh cần tinh tấn”)…
TTC 5(Như số 1, chỉ thế vào “như là nhiều dục”)…
TTC 6(Như số 2, chỉ thế vào “như là ít dục”)…
TTC 7(Như số 1, chỉ thế vào “như là không biết đủ”)…
TTC 8(Như số 2, chỉ thế vào “như là biết đủ”)…
TTC 9(Như số 1, chỉ thế vào “như là không như lý tác ý”)…
TTC 10(Như số 2, chỉ thế vào “như là như lý tác ý”)…
TTC 11(Như số 1, chỉ thế vào “như là không tỉnh giác”)…
TTC 12(Như số 2, chỉ thế vào “như là tỉnh giác”)…
TTC 13(Như số 1, chỉ thế vào “như là làm bạn với ác”)…
TTC 14(Như số 2, chỉ thế vào “như là làm bạn với thiện”)…
TTC 15Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến bất lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là hệ lụy với các pháp bất thiện, không hệ lụy với các pháp thiện. Hệ lụy với các pháp bất thiện, này các Tỷ-kheo, không hệ lụy với các pháp thiện, đưa đến bất lợi lớn.
TTC 16Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến lợi ích lớn, này các Tỷ-kheo, như là hệ lụy với các pháp thiện, không hệ lụy với các pháp bất thiện. Hệ lụy các pháp thiện, này các Tỷ-kheo, không hệ lụy với các pháp bất thiện đưa đến lợi ích lớn.
82
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo.
Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Paṭhamaṁ.
83
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo.
Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dutiyaṁ.
84
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ.
Kosajjaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Tatiyaṁ.
85
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho.
Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Catutthaṁ.
86
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā.
Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pañcamaṁ.
87
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appicchatā.
Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Chaṭṭhaṁ.
88
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asantuṭṭhitā.
Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Sattamaṁ.
89
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, santuṭṭhitā.
Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Aṭṭhamaṁ.
90
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro.
Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Navamaṁ.
91
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, yoniso manasikāro.
Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dasamaṁ.
92
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asampajaññaṁ.
Asampajaññaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Ekādasamaṁ.
93
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, sampajaññaṁ.
Sampajaññaṁ, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dvādasamaṁ.
94
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā.
Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Terasamaṁ.
95
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā.
Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Cuddasamaṁ.
96
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pannarasamaṁ.
97
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Soḷasamaṁ.
Pamādādivaggo navamo.
82
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as negligence.
Negligence is very harmful.”
83
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as diligence.
Diligence is very beneficial.”
84
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as laziness.
Laziness is very harmful.”
85
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as arousing energy.
Arousing energy is very beneficial.”
86
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as having many wishes.
Having many wishes is very harmful.”
87
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as having few wishes.
Having few wishes is very beneficial.”
88
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of contentment.
Lack of contentment is very harmful.”
89
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as contentment.
Contentment is very beneficial.”
90
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as irrational application of mind.
Irrational application of mind is very harmful.”
91
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as rational application of mind.
Rational application of mind is very beneficial.”
92
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of situational awareness.
Lack of situational awareness is very harmful.”
93
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as situational awareness.
Situational awareness is very beneficial.”
94
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as bad friends.
Bad friends are very harmful.”
95
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as good friends.
Good friends are very beneficial.”
96
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as pursuing bad habits and not good habits.
Pursuing bad habits and not good habits is very harmful.”
97
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as pursuing good habits and not bad habits.
Pursuing good habits and not bad habits is very beneficial.”
TTC 1Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến bất lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là phóng dật. Phóng dật, này các Tỷ-kheo, đưa đến bất lợi lớn.
TTC 2Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến ích lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là không phóng dật. Không phóng dật, này các Tỷ-kheo, đưa đến ích lợi lớn.
TTC 3(Như số 1, chỉ thế vào “như là biếng nhác”)….
TTC 4(Như số 2, chỉ thế vào “như là tinh cần tinh tấn”)…
TTC 5(Như số 1, chỉ thế vào “như là nhiều dục”)…
TTC 6(Như số 2, chỉ thế vào “như là ít dục”)…
TTC 7(Như số 1, chỉ thế vào “như là không biết đủ”)…
TTC 8(Như số 2, chỉ thế vào “như là biết đủ”)…
TTC 9(Như số 1, chỉ thế vào “như là không như lý tác ý”)…
TTC 10(Như số 2, chỉ thế vào “như là như lý tác ý”)…
TTC 11(Như số 1, chỉ thế vào “như là không tỉnh giác”)…
TTC 12(Như số 2, chỉ thế vào “như là tỉnh giác”)…
TTC 13(Như số 1, chỉ thế vào “như là làm bạn với ác”)…
TTC 14(Như số 2, chỉ thế vào “như là làm bạn với thiện”)…
TTC 15Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, có thể đưa đến bất lợi lớn, này các Tỷ-kheo, như là hệ lụy với các pháp bất thiện, không hệ lụy với các pháp thiện. Hệ lụy với các pháp bất thiện, này các Tỷ-kheo, không hệ lụy với các pháp thiện, đưa đến bất lợi lớn.
TTC 16Ta không thấy một pháp nào khác, này các Tỷ-kheo, đưa đến lợi ích lớn, này các Tỷ-kheo, như là hệ lụy với các pháp thiện, không hệ lụy với các pháp bất thiện. Hệ lụy các pháp thiện, này các Tỷ-kheo, không hệ lụy với các pháp bất thiện đưa đến lợi ích lớn.
82
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo.
Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Paṭhamaṁ.
83
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo.
Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dutiyaṁ.
84
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ.
Kosajjaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Tatiyaṁ.
85
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho.
Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Catutthaṁ.
86
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā.
Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pañcamaṁ.
87
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appicchatā.
Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Chaṭṭhaṁ.
88
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asantuṭṭhitā.
Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Sattamaṁ.
89
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, santuṭṭhitā.
Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Aṭṭhamaṁ.
90
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro.
Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Navamaṁ.
91
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, yoniso manasikāro.
Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dasamaṁ.
92
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asampajaññaṁ.
Asampajaññaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Ekādasamaṁ.
93
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, sampajaññaṁ.
Sampajaññaṁ, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dvādasamaṁ.
94
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā.
Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Terasamaṁ.
95
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā.
Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Cuddasamaṁ.
96
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pannarasamaṁ.
97
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ.
Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Soḷasamaṁ.
Pamādādivaggo navamo.